四分律卷第三十四(二分之十三)
關燈
小
中
大
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯受戒揵度之四
時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授。
以不被教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法無異。
時諸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去聽有阿阇梨、聽有弟子。
阿阇梨于弟子當如兒想，弟子于阿阇梨如父想，展轉相教、展轉相奉事，如是于佛法中倍增益廣流布。
當作是請阿阇梨，偏露右臂、脫革屣、右膝着地、合掌作是言：‘大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。
’第二、第三亦如是說。
彼當言：‘可爾！與汝依止，汝等莫放逸！’”時諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒比丘與他依止，不知教授。
以不教授故，不案威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：“世尊制戒聽受人依止，而汝等新受戒比丘，雲何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘，世尊制戒聽受人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授。
以不教授故，不按威儀着，衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽十歲比丘與人依止。
”彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止，彼十歲比丘愚癡無智慧，便與人依止，不知教授。
以不教授故，不按威儀、着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：“雲何世尊制戒，聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚癡，與人依止不知教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”呵責已往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我制戒，聽十歲比丘受人依止。
汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不知教授。
以不教授故，着衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。
”時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：“我十歲有智慧。
”便與人依止。
然彼與依止已，不教授。
以不教授故，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘：“雲何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝辄自言：‘我有智慧。
’便與人依止，既與已而不教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我制戒聽十歲有智慧比丘與人依止，而汝自言：‘有智慧。
’與人依止。
既與依止，而不教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，當制阿阇梨法，使行阿阇梨法。
阿阇梨于弟子所，當作如是法，應如是行。
”(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法，一一如上和尚于弟子所行和尚法。
弟子于阿阇梨所行弟子法，一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法，文同不異，故不出耳) 爾時諸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟子法。
時諸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去當與作呵責。
”彼不知雲何呵責，佛言：“聽以五事呵責，和尚當作如是語：‘我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。
’是謂和尚呵責弟子五事。
阿阇梨呵責弟子，亦有五事，語言：‘我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。
’是謂阿阇梨呵責弟子五事。
”世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。
諸比丘往白佛，佛言：“弟子有五事，和尚阿阇梨應與作呵責：無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。
弟子有如是五事，和尚阿阇梨應與作呵責。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往淫女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看捕龜鼈。
弟子有如是五事，和尚阿阇梨應與作呵責。
”世尊既聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：“不應盡形壽呵責。
”彼竟安居呵責，佛言：“不應爾。
”彼呵責病者，和尚阿阇梨不看，餘比丘亦不看，病者困笃，佛言：“不得呵責病者。
”彼不在前呵責，餘比丘語言：“汝已被呵責。
”彼言：“我不被呵責。
”佛言：“不應不現前呵責。
”彼不與出過而呵責，時諸弟子言：“我犯何過而見呵責耶？”佛言：“不應不出其過而呵責。
當出其過言：‘汝犯如是如是罪！’”彼既被呵責已便供給作使，佛言：“不應爾。
”彼與作呵責已，便受供給作使，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已故依止，佛言：“不應爾。
”彼與作呵責已與依止，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已不忏悔，和尚阿阇梨便去，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已，便于餘比丘邊住，不與和尚阿阇梨執事，亦複不與餘比丘執事，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已，無人為将順、或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：“聽餘人作如是意受，為其和尚阿阇梨，欲令忏悔和合故受。
”爾時六群比丘，誘将他弟子去，諸比丘往白佛，佛言：“不應誘将他弟子去，若将去應如法治。
”彼和尚阿阇梨，或破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，于沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：“聽作如是意：‘所以誘進将去，欲令其長益沙門法故。
’”彼被呵責已，不向和尚阿阇梨忏悔，佛言：“被呵責已，應向和尚阿阇梨忏悔。
當如是忏悔，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，作如是語：‘大德！我今忏悔，更不複作。
’若聽忏悔者善；若不聽者，當更日三時忏悔，早起日中日暮。
若聽忏悔者善；若不聽者，當下意随順，求方便解其所犯。
若彼下意随順無有違逆求解過，師當受，若不受當如法治。
” 時有新受戒樂靜比丘，當須依止。
彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼作是念：“我若得依止，當于此處住。
”語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“自今已去，新受戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止即日得往還。
若不得，新受戒比丘樂靜處者，聽無依止而住。
”爾時新受戒舊住比丘須依止，彼作是念：“世尊有制，不得無依止而住。
”彼辄舍所住處去，住處壞。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，有新受戒舊住比丘須依止，聽無依止住，為護住處故。
”時有比丘，決意出界外去，不作還意。
而彼出界外，即其日還。
諸比丘白佛言：“此失依止不？”佛言：“此失依止。
”彼和尚阿阇梨決意出界外去，作不還意而出界外，即其日還。
諸比丘白佛言：“此失依止不？”佛言：“失依止。
”時有比丘白和尚阿阇梨，暫出界外，出界外，即日還。
諸比丘白佛言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”時和尚阿阇梨念言：“暫出界外。
”出界外
以不被教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法無異。
時諸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去聽有阿阇梨、聽有弟子。
阿阇梨于弟子當如兒想，弟子于阿阇梨如父想，展轉相教、展轉相奉事，如是于佛法中倍增益廣流布。
當作是請阿阇梨，偏露右臂、脫革屣、右膝着地、合掌作是言：‘大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。
’第二、第三亦如是說。
彼當言：‘可爾！與汝依止，汝等莫放逸！’”時諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒比丘與他依止，不知教授。
以不教授故，不案威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：“世尊制戒聽受人依止，而汝等新受戒比丘，雲何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘，世尊制戒聽受人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授。
以不教授故，不按威儀着，衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽十歲比丘與人依止。
”彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止，彼十歲比丘愚癡無智慧，便與人依止，不知教授。
以不教授故，不按威儀、着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：“雲何世尊制戒，聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚癡，與人依止不知教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”呵責已往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我制戒，聽十歲比丘受人依止。
汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不知教授。
以不教授故，着衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。
”時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：“我十歲有智慧。
”便與人依止。
然彼與依止已，不教授。
以不教授故，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘：“雲何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝辄自言：‘我有智慧。
’便與人依止，既與已而不教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我制戒聽十歲有智慧比丘與人依止，而汝自言：‘有智慧。
’與人依止。
既與依止，而不教授。
以不教授故，不按威儀，着衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨缽食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，當制阿阇梨法，使行阿阇梨法。
阿阇梨于弟子所，當作如是法，應如是行。
”(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法，一一如上和尚于弟子所行和尚法。
弟子于阿阇梨所行弟子法，一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法，文同不異，故不出耳) 爾時諸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟子法。
時諸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去當與作呵責。
”彼不知雲何呵責，佛言：“聽以五事呵責，和尚當作如是語：‘我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。
’是謂和尚呵責弟子五事。
阿阇梨呵責弟子，亦有五事，語言：‘我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。
’是謂阿阇梨呵責弟子五事。
”世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。
諸比丘往白佛，佛言：“弟子有五事，和尚阿阇梨應與作呵責：無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。
弟子有如是五事，和尚阿阇梨應與作呵責。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往淫女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。
複有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看捕龜鼈。
弟子有如是五事，和尚阿阇梨應與作呵責。
”世尊既聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：“不應盡形壽呵責。
”彼竟安居呵責，佛言：“不應爾。
”彼呵責病者，和尚阿阇梨不看，餘比丘亦不看，病者困笃，佛言：“不得呵責病者。
”彼不在前呵責，餘比丘語言：“汝已被呵責。
”彼言：“我不被呵責。
”佛言：“不應不現前呵責。
”彼不與出過而呵責，時諸弟子言：“我犯何過而見呵責耶？”佛言：“不應不出其過而呵責。
當出其過言：‘汝犯如是如是罪！’”彼既被呵責已便供給作使，佛言：“不應爾。
”彼與作呵責已，便受供給作使，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已故依止，佛言：“不應爾。
”彼與作呵責已與依止，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已不忏悔，和尚阿阇梨便去，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已，便于餘比丘邊住，不與和尚阿阇梨執事，亦複不與餘比丘執事，佛言：“不應爾。
”彼被呵責已，無人為将順、或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：“聽餘人作如是意受，為其和尚阿阇梨，欲令忏悔和合故受。
”爾時六群比丘，誘将他弟子去，諸比丘往白佛，佛言：“不應誘将他弟子去，若将去應如法治。
”彼和尚阿阇梨，或破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，于沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：“聽作如是意：‘所以誘進将去，欲令其長益沙門法故。
’”彼被呵責已，不向和尚阿阇梨忏悔，佛言：“被呵責已，應向和尚阿阇梨忏悔。
當如是忏悔，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，作如是語：‘大德！我今忏悔，更不複作。
’若聽忏悔者善；若不聽者，當更日三時忏悔，早起日中日暮。
若聽忏悔者善；若不聽者，當下意随順，求方便解其所犯。
若彼下意随順無有違逆求解過，師當受，若不受當如法治。
” 時有新受戒樂靜比丘，當須依止。
彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼作是念：“我若得依止，當于此處住。
”語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“自今已去，新受戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止即日得往還。
若不得，新受戒比丘樂靜處者，聽無依止而住。
”爾時新受戒舊住比丘須依止，彼作是念：“世尊有制，不得無依止而住。
”彼辄舍所住處去，住處壞。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，有新受戒舊住比丘須依止，聽無依止住，為護住處故。
”時有比丘，決意出界外去，不作還意。
而彼出界外，即其日還。
諸比丘白佛言：“此失依止不？”佛言：“此失依止。
”彼和尚阿阇梨決意出界外去，作不還意而出界外，即其日還。
諸比丘白佛言：“此失依止不？”佛言：“失依止。
”時有比丘白和尚阿阇梨，暫出界外，出界外，即日還。
諸比丘白佛言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”時和尚阿阇梨念言：“暫出界外。
”出界外