四分律卷第三十四(二分之十三)
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即其日還。
諸比丘白佛言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
” 爾時諸比丘，将受戒人出界外，喚六群比丘來授戒。
彼六群比丘不來，不得受戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。
若立制、若受戒、若衆差人、若有所解，如此衆事，喚應赴。
不赴，當如法治。
”爾時諸比丘，将欲受戒者出界外，語上座言：“作白羯磨。
”報言：“我不誦。
”複語中座下座言：“作白。
”亦言：“不誦。
”便留難不得受戒。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，五歲比丘當誦白羯磨，若不者當如法治。
”時有比丘，将受戒者出界外，語上座言：“作白。
”上座報言：“我曾誦，今不利。
”複語中下座言：“作白。
”亦言：“我曾誦，今不利。
”便不得受戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，聽五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法治。
”爾時有比丘将受戒者出界外，聞有賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過。
所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨?蟲。
所謂餘因緣者，有大衆集坐具少、若多病人，聽二人三人一時作羯磨。
若有大衆集房舍少，若天雨漏，聽二人三人一時作羯磨。
”爾時尊者優波離即從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝着地，合掌白佛言：“若有諸重事，得過二人、三人一時作羯磨不？”佛言：“不得過。
”彼遣使受依止，佛言：“不應爾。
”彼遣使與依止，佛言：“不應爾。
”時和尚阿阇梨出界外行，弟子念言：“和尚阿阇梨行不久當還，我即依止而住。
”便無依止而住。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去聽和尚阿阇梨出界外行日，即日應受依止。
若不受當如法治。
”彼諸弟子出界外遠行，彼自念言：“我等行不久還，即以此依止和尚阿阇梨住。
”便無依止而住。
時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽新受戒客比丘須依止者，不得先洗足、不得先飲水，先當受依止。
”爾時客新受戒比丘須依止，彼作是念：“世尊制言：‘新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得先飲水，當先受依止。
’”當受依止時迷悶倒地便得病。
爾時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽客新受戒比丘須依止，先洗足、先飲水、小停息已受依止。
”彼不選擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、若被舉，無有長益沙門行，佛言：“自今已去，不得不選擇師受依止。
”彼不選擇與依止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。
佛言：“不得不選擇與依止。
”爾時新受戒比丘病，須依止，彼作是念：“世尊制言：‘不依止不得住。
’”即日舍住處去，病增劇。
時諸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去，新受戒比丘病，須依止，聽無依止得住。
”時瞻視新受戒病比丘者須依止，彼作是念：“世尊制言：‘無依止不得住。
’”彼舍病人去，病者命終。
諸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去，聽瞻視新受戒病比丘者，無依止得住。
”彼諸比丘和尚阿阇梨，衆僧與作羯磨，與作呵責、作擯、作依止，作遮不至白衣家、作舉。
諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”彼諸弟子衆，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白衣家、作舉羯磨。
諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”彼和尚阿阇梨，衆僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“失依止。
”彼諸弟子，衆僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“失依止。
” 爾時世尊遊羅閱城。
時郁毗羅迦葉将諸徒衆舍家學道，删若弟子将二百五十弟子舍家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道，如此大衆等住羅閱城。
時諸大臣自相謂言：“今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，将由此處為最勝故。
”爾時諸比丘聞已，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告阿難：“汝往房房敕諸比丘言：‘世尊今欲至南方人間遊行，若有欲侍從者各随意。
’”阿難受教，往房房語諸比丘言：“世尊今欲往南方遊行，諸比丘若有欲侍從者各随意。
”時有信樂新受戒比丘，白阿難言：“若我等和尚阿阇梨去我當去，若不去我等不去。
何以故？我等新受戒比丘，若去須依止，還此複當受依止，人當謂我輕躁無志。
”爾時世尊，将少比丘遊行南方，後還王舍城。
時世尊觀南方遊行比丘衆少，知而故問阿難：“諸比丘何以故少？”阿難具以上事白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧告言：“自今已去，聽五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。
五歲比丘應從十歲比丘受依止。
若愚癡無智慧者，盡形壽依止。
有五法失依止：一師呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。
複有五事：一者死、二者去、三休道、四不與依止、五若五歲若過五歲。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若見本和尚。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿阇梨休道。
複有五法：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子休道。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿阇梨命終。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子命終。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若還在和尚目下住。
是為五事失依止。
有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。
若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人堅住于戒、自身定智慧解脫解脫知見不成就、不能教人堅住于定智慧解脫解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。
五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、懶堕、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住處方便當移異處、若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使舍惡見住善見、若減十歲，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授人具足戒。
若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。
成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。
成就五法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。
”如是不得與依止、得與依止，不得畜沙彌、得畜沙彌，盡如上。
爾時佛在羅閱城。
時城中有裸形外道，名布薩，善能論議，常自稱說言：“此間若有沙門釋子，能與我論者來。
”時舍利弗言：“我堪與汝論。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“論有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。
有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。
若論師有此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。
今舍利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是處。
”彼裸形即難問舍利弗義，舍利弗即還答遣。
時彼裸形以五百迫難難舍利弗，舍利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問，而彼裸形得難問不解。
時彼裸形即生念言：“甚奇！甚特！沙門釋子極為智慧聰明，我今甯可從彼出家學道耶？”即往僧伽藍中，遙見跋難陀釋子生此念：“沙門釋子少知識者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多
諸比丘白佛言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
” 爾時諸比丘，将受戒人出界外，喚六群比丘來授戒。
彼六群比丘不來，不得受戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。
若立制、若受戒、若衆差人、若有所解，如此衆事，喚應赴。
不赴，當如法治。
”爾時諸比丘，将欲受戒者出界外，語上座言：“作白羯磨。
”報言：“我不誦。
”複語中座下座言：“作白。
”亦言：“不誦。
”便留難不得受戒。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，五歲比丘當誦白羯磨，若不者當如法治。
”時有比丘，将受戒者出界外，語上座言：“作白。
”上座報言：“我曾誦，今不利。
”複語中下座言：“作白。
”亦言：“我曾誦，今不利。
”便不得受戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，聽五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法治。
”爾時有比丘将受戒者出界外，聞有賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過。
所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨?蟲。
所謂餘因緣者，有大衆集坐具少、若多病人，聽二人三人一時作羯磨。
若有大衆集房舍少，若天雨漏，聽二人三人一時作羯磨。
”爾時尊者優波離即從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝着地，合掌白佛言：“若有諸重事，得過二人、三人一時作羯磨不？”佛言：“不得過。
”彼遣使受依止，佛言：“不應爾。
”彼遣使與依止，佛言：“不應爾。
”時和尚阿阇梨出界外行，弟子念言：“和尚阿阇梨行不久當還，我即依止而住。
”便無依止而住。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去聽和尚阿阇梨出界外行日，即日應受依止。
若不受當如法治。
”彼諸弟子出界外遠行，彼自念言：“我等行不久還，即以此依止和尚阿阇梨住。
”便無依止而住。
時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽新受戒客比丘須依止者，不得先洗足、不得先飲水，先當受依止。
”爾時客新受戒比丘須依止，彼作是念：“世尊制言：‘新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得先飲水，當先受依止。
’”當受依止時迷悶倒地便得病。
爾時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽客新受戒比丘須依止，先洗足、先飲水、小停息已受依止。
”彼不選擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、若被舉，無有長益沙門行，佛言：“自今已去，不得不選擇師受依止。
”彼不選擇與依止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。
佛言：“不得不選擇與依止。
”爾時新受戒比丘病，須依止，彼作是念：“世尊制言：‘不依止不得住。
’”即日舍住處去，病增劇。
時諸比丘往白世尊。
世尊言：“自今已去，新受戒比丘病，須依止，聽無依止得住。
”時瞻視新受戒病比丘者須依止，彼作是念：“世尊制言：‘無依止不得住。
’”彼舍病人去，病者命終。
諸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去，聽瞻視新受戒病比丘者，無依止得住。
”彼諸比丘和尚阿阇梨，衆僧與作羯磨，與作呵責、作擯、作依止，作遮不至白衣家、作舉。
諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”彼諸弟子衆，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白衣家、作舉羯磨。
諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“不失依止。
”彼和尚阿阇梨，衆僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“失依止。
”彼諸弟子，衆僧為作滅擯羯磨，諸比丘念言：“為失依止不？”佛言：“失依止。
” 爾時世尊遊羅閱城。
時郁毗羅迦葉将諸徒衆舍家學道，删若弟子将二百五十弟子舍家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道，如此大衆等住羅閱城。
時諸大臣自相謂言：“今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，将由此處為最勝故。
”爾時諸比丘聞已，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告阿難：“汝往房房敕諸比丘言：‘世尊今欲至南方人間遊行，若有欲侍從者各随意。
’”阿難受教，往房房語諸比丘言：“世尊今欲往南方遊行，諸比丘若有欲侍從者各随意。
”時有信樂新受戒比丘，白阿難言：“若我等和尚阿阇梨去我當去，若不去我等不去。
何以故？我等新受戒比丘，若去須依止，還此複當受依止，人當謂我輕躁無志。
”爾時世尊，将少比丘遊行南方，後還王舍城。
時世尊觀南方遊行比丘衆少，知而故問阿難：“諸比丘何以故少？”阿難具以上事白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧告言：“自今已去，聽五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。
五歲比丘應從十歲比丘受依止。
若愚癡無智慧者，盡形壽依止。
有五法失依止：一師呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。
複有五事：一者死、二者去、三休道、四不與依止、五若五歲若過五歲。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若見本和尚。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿阇梨休道。
複有五法：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子休道。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿阇梨命終。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若弟子命終。
複有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、若還在和尚目下住。
是為五事失依止。
有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。
若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人堅住于戒、自身定智慧解脫解脫知見不成就、不能教人堅住于定智慧解脫解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。
五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、懶堕、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住處方便當移異處、若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使舍惡見住善見、若減十歲，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授人具足戒。
若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。
成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。
複有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。
成就五法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。
”如是不得與依止、得與依止，不得畜沙彌、得畜沙彌，盡如上。
爾時佛在羅閱城。
時城中有裸形外道，名布薩，善能論議，常自稱說言：“此間若有沙門釋子，能與我論者來。
”時舍利弗言：“我堪與汝論。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“論有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。
有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。
若論師有此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。
今舍利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是處。
”彼裸形即難問舍利弗義，舍利弗即還答遣。
時彼裸形以五百迫難難舍利弗，舍利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問，而彼裸形得難問不解。
時彼裸形即生念言：“甚奇！甚特！沙門釋子極為智慧聰明，我今甯可從彼出家學道耶？”即往僧伽藍中，遙見跋難陀釋子生此念：“沙門釋子少知識者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多