四分律卷第三十四(二分之十三)
關燈
小
中
大
耶？”前至跋難陀釋子所白言：“我欲出家學道。
”時跋難陀即度為弟子，授具足戒。
後于異時，問跋難陀義，而不能答。
時彼裸形複生此念：“沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休道。
”即着袈裟入外道衆中。
時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽與外道衆僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。
先剃發已，着袈裟脫革屣，右膝着地合掌，教作如是言：‘大德僧聽！我某甲外道，歸依佛歸依法歸依僧，我于世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。
’如是第二、第三說。
‘我某甲外道，歸依佛法僧已，從如來出家學道，如來是我至真等正覺。
’如是第二、第三說。
當教受戒，‘盡形壽不殺生是沙彌戒，乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。
’彼外道應先至衆僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足已，右膝着地合掌教作如是說：‘大德僧聽！我某甲外道，從衆僧乞四月共住，願僧慈愍故，與我四月共住。
’如是第二、第三說已，安彼外道着眼見耳不聞處，衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！彼某甲外道，今從衆僧乞四月共住。
若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。
白如是。
’‘大德僧聽！彼某甲外道，從衆僧乞四月共住，僧今與彼四月共住。
誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼外道行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當于衆僧中受具足戒白四羯磨。
雲何外道，不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不随順比丘誦習異論；若聞人說外道不好事便起瞋恚，若聞人毀呰外道師教亦起瞋恚；聞說佛法僧非法事便踴躍歡喜；若有異外道來，贊歎外道好事，歡喜踴躍；若有外道師來，聞贊歎外道事，亦歡喜踴躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踴躍。
是謂外道不能令諸比丘喜悅。
雲何外道能令比丘喜悅？即反上句是，是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。
”爾時有一外道，衆僧與四月共住，當與共住時，得正決定心。
時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。
”時裸形布薩聞此語，便作是念：“沙門釋子智慧聰明，我今甯可還彼出家學道耶？”即詣僧伽藍中語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘以此事白佛，佛言：“此壞内外道者，于我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足。
已受者當滅擯。
” 爾時世尊遊羅閱城。
時摩竭王瓶沙告語國人言：“欲于沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。
”時有一奴來詣僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家作比丘。
”時諸比丘即與出家為道，漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：“止莫捉我！止莫捉我！”左右諸居士問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我”。
即問彼人言：“何故捉耶？”報言：“是我家奴。
”諸居士語言：“汝放去，不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。
何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行得盡苦際，莫有留難。
”其主即放，大喚瞋恚言：“禍哉，是我奴而不得自由。
如今觀之，沙門釋子盡是奴聚。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度奴，若度者當如法治。
”爾時有賊囚，突獄逃走，來至園中語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘辄度出家與受具足。
時監獄官，撿挍名簿問守獄者言：“某甲賊囚今為所在。
”守獄者報言：“某甲賊囚突獄逃走，從沙門釋子出家。
”時監獄官皆嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？今觀此沙門釋子！盡是賊聚。
”爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度賊，若度者當如法治。
”爾時有負債人，逃避債主，來至園中語諸比丘言：“度我出家為道。
”時諸比丘辄與出家，受具足已人間乞食，為财主所捉，高聲喚言：“止莫捉我！止莫捉我！”左右諸居士聞，即問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我。
”問其人言：“汝何故捉耶？”報言：“負我财物。
”諸人語言：“汝放去莫捉，汝既不得财，或為官所罰。
何以故？摩竭國王瓶沙先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，随意莫有留難。
”财主即便放之，而生瞋恚言：“負我财物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。
”時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。
” 爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。
時有十七群童子共為親厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者八十百千，最貧者八十千。
中有一童子，名優波離，父母唯有此一子，愛之未曾離目前，父母念言：“我當教此兒學何等技術？我等死後，快得生活無所乏短。
”即自念言：“當教先學書，我等死後，快得生活，無所乏短，不令身力疲苦。
”複作是念：“教兒學書亦有身力疲苦耳！更教學何等技術？我等死後，快得生活無所乏短，身力不疲苦。
”念言：“今當教此兒學算數技術，我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。
”父母念言：“今教兒學算數亦有身力疲苦耳！今當更教此兒學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。
今當教此兒學畫像技術，我等死後，快得生活，無所乏短。
”複念言：“今教此兒學畫像技術，恐兒眼力疲苦。
當教此兒更學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，眼力不疲苦。
”即念言：“沙門釋子善自養身，安樂無衆苦惱。
若當教此兒于沙門釋子法中出家為道，我等死後，快得生活，無所乏短，身不疲苦。
”後于異時，十七群童子語優波離童子言：“汝可随我等出家為道。
”答言：“我何用出家為？汝自出家。
”十七群童子，第二、第三語優波離言：“可共出家為道。
何以故？我等今共相娛樂，于彼亦當如是嬉戲，共相娛樂。
”時優波離童子語諸童子言：“汝等小待！須我白父母。
”優波離童子即往父母所白言：“我今欲出家為道，願見聽許。
”父母報言：“我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死别，況當生别。
”優波離童子如是再三白父母言：“願聽我出家。
”父母亦如是報言：“我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死别，況當生别。
”爾時父母得優波離童子再三殷勤，作如是念：“我等先已有此意：‘當教此兒學何技術？我等死後，令兒快得生活，無所乏短，令身力不疲苦。
’即作是念：‘若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以緻疲苦。
’念言：‘唯有沙門釋子！善自養身無衆苦惱，若令此兒在中出家，快得生活無有衆苦。
’”時父母報兒言：“今正是時，聽汝出家。
”時優波離還至十七群童子所語言：“我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是時。
”時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：“大德！我欲出家學道，願諸大德！見與出家為道。
”爾時諸比丘即與出家受具足戒。
諸童子小來習樂，不堪一食，至于中夜患饑，高聲大喚言：“與我食！與我食！”諸比丘語言：“汝小待須天明，若衆僧有食，當共汝食。
若無當共汝乞食。
何以故？此中先都無作食處。
”爾時世尊，夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：“中夜何等小兒啼聲？”阿難以此因緣具白世尊，世尊告阿難：“不應授年未滿二十者具足戒。
何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲，及不忍惡言，若身有種種苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，當如法治。
阿難當知，年滿二十者，堪忍如上衆事。
” 爾時摩竭國界五種病出：一者癞，二者癰，三者白癞，四者幹痟，五者颠狂。
彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：“唯願見為治，我等當與如是如是财物。
”耆婆童子報言：“我不能治汝。
”時病者複語言：“唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。
”耆婆報言：“我不能療治汝患。
”時諸病者自相謂言：“此人意正必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。
”時諸病者，來至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘辄度出家。
時耆婆童子療治佛及比丘僧，給與吐下藥，或可與羹者
”時跋難陀即度為弟子，授具足戒。
後于異時，問跋難陀義，而不能答。
時彼裸形複生此念：“沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休道。
”即着袈裟入外道衆中。
時諸比丘，以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，聽與外道衆僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。
先剃發已，着袈裟脫革屣，右膝着地合掌，教作如是言：‘大德僧聽！我某甲外道，歸依佛歸依法歸依僧，我于世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。
’如是第二、第三說。
‘我某甲外道，歸依佛法僧已，從如來出家學道，如來是我至真等正覺。
’如是第二、第三說。
當教受戒，‘盡形壽不殺生是沙彌戒，乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。
’彼外道應先至衆僧中，偏露右臂脫革屣禮僧足已，右膝着地合掌教作如是說：‘大德僧聽！我某甲外道，從衆僧乞四月共住，願僧慈愍故，與我四月共住。
’如是第二、第三說已，安彼外道着眼見耳不聞處，衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！彼某甲外道，今從衆僧乞四月共住。
若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。
白如是。
’‘大德僧聽！彼某甲外道，從衆僧乞四月共住，僧今與彼四月共住。
誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼外道行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當于衆僧中受具足戒白四羯磨。
雲何外道，不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不随順比丘誦習異論；若聞人說外道不好事便起瞋恚，若聞人毀呰外道師教亦起瞋恚；聞說佛法僧非法事便踴躍歡喜；若有異外道來，贊歎外道好事，歡喜踴躍；若有外道師來，聞贊歎外道事，亦歡喜踴躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踴躍。
是謂外道不能令諸比丘喜悅。
雲何外道能令比丘喜悅？即反上句是，是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。
”爾時有一外道，衆僧與四月共住，當與共住時，得正決定心。
時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。
”時裸形布薩聞此語，便作是念：“沙門釋子智慧聰明，我今甯可還彼出家學道耶？”即詣僧伽藍中語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘以此事白佛，佛言：“此壞内外道者，于我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足。
已受者當滅擯。
” 爾時世尊遊羅閱城。
時摩竭王瓶沙告語國人言：“欲于沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。
”時有一奴來詣僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家作比丘。
”時諸比丘即與出家為道，漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：“止莫捉我！止莫捉我！”左右諸居士問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我”。
即問彼人言：“何故捉耶？”報言：“是我家奴。
”諸居士語言：“汝放去，不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。
何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行得盡苦際，莫有留難。
”其主即放，大喚瞋恚言：“禍哉，是我奴而不得自由。
如今觀之，沙門釋子盡是奴聚。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度奴，若度者當如法治。
”爾時有賊囚，突獄逃走，來至園中語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘辄度出家與受具足。
時監獄官，撿挍名簿問守獄者言：“某甲賊囚今為所在。
”守獄者報言：“某甲賊囚突獄逃走，從沙門釋子出家。
”時監獄官皆嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？今觀此沙門釋子！盡是賊聚。
”爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度賊，若度者當如法治。
”爾時有負債人，逃避債主，來至園中語諸比丘言：“度我出家為道。
”時諸比丘辄與出家，受具足已人間乞食，為财主所捉，高聲喚言：“止莫捉我！止莫捉我！”左右諸居士聞，即問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我。
”問其人言：“汝何故捉耶？”報言：“負我财物。
”諸人語言：“汝放去莫捉，汝既不得财，或為官所罰。
何以故？摩竭國王瓶沙先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，随意莫有留難。
”财主即便放之，而生瞋恚言：“負我财物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。
”時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。
” 爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。
時有十七群童子共為親厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者八十百千，最貧者八十千。
中有一童子，名優波離，父母唯有此一子，愛之未曾離目前，父母念言：“我當教此兒學何等技術？我等死後，快得生活無所乏短。
”即自念言：“當教先學書，我等死後，快得生活，無所乏短，不令身力疲苦。
”複作是念：“教兒學書亦有身力疲苦耳！更教學何等技術？我等死後，快得生活無所乏短，身力不疲苦。
”念言：“今當教此兒學算數技術，我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。
”父母念言：“今教兒學算數亦有身力疲苦耳！今當更教此兒學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，身力不疲苦。
今當教此兒學畫像技術，我等死後，快得生活，無所乏短。
”複念言：“今教此兒學畫像技術，恐兒眼力疲苦。
當教此兒更學何等技術？我等死後，快得生活，無所乏短，眼力不疲苦。
”即念言：“沙門釋子善自養身，安樂無衆苦惱。
若當教此兒于沙門釋子法中出家為道，我等死後，快得生活，無所乏短，身不疲苦。
”後于異時，十七群童子語優波離童子言：“汝可随我等出家為道。
”答言：“我何用出家為？汝自出家。
”十七群童子，第二、第三語優波離言：“可共出家為道。
何以故？我等今共相娛樂，于彼亦當如是嬉戲，共相娛樂。
”時優波離童子語諸童子言：“汝等小待！須我白父母。
”優波離童子即往父母所白言：“我今欲出家為道，願見聽許。
”父母報言：“我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死别，況當生别。
”優波離童子如是再三白父母言：“願聽我出家。
”父母亦如是報言：“我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死别，況當生别。
”爾時父母得優波離童子再三殷勤，作如是念：“我等先已有此意：‘當教此兒學何技術？我等死後，令兒快得生活，無所乏短，令身力不疲苦。
’即作是念：‘若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以緻疲苦。
’念言：‘唯有沙門釋子！善自養身無衆苦惱，若令此兒在中出家，快得生活無有衆苦。
’”時父母報兒言：“今正是時，聽汝出家。
”時優波離還至十七群童子所語言：“我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是時。
”時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：“大德！我欲出家學道，願諸大德！見與出家為道。
”爾時諸比丘即與出家受具足戒。
諸童子小來習樂，不堪一食，至于中夜患饑，高聲大喚言：“與我食！與我食！”諸比丘語言：“汝小待須天明，若衆僧有食，當共汝食。
若無當共汝乞食。
何以故？此中先都無作食處。
”爾時世尊，夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：“中夜何等小兒啼聲？”阿難以此因緣具白世尊，世尊告阿難：“不應授年未滿二十者具足戒。
何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲，及不忍惡言，若身有種種苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，當如法治。
阿難當知，年滿二十者，堪忍如上衆事。
” 爾時摩竭國界五種病出：一者癞，二者癰，三者白癞，四者幹痟，五者颠狂。
彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：“唯願見為治，我等當與如是如是财物。
”耆婆童子報言：“我不能治汝。
”時病者複語言：“唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。
”耆婆報言：“我不能療治汝患。
”時諸病者自相謂言：“此人意正必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。
”時諸病者，來至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家學道。
”時諸比丘辄度出家。
時耆婆童子療治佛及比丘僧，給與吐下藥，或可與羹者