四分律卷第三十四(二分之十三)

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作與,不可與者不與作,或與野鳥肉作羹,随病者所食,蒙此轉得除差,既得除差已,皆還休道。

    時耆婆童子在道行,見罷道道人在道而來,見已語言:“汝先不出家耶?”報言:“曾出家。

    ”問言:“汝何故休道?”報言:“我先有患,詣汝所求治言:‘當與汝如是如是财物。

    ’而汝報我言:‘我不能治。

    ’我複重求汝治,當以家一切所有及身妻子供給使令,而汝猶意正不見為治。

    我等自相謂言:‘此人意正必不為我等治病,我曹當更往至彼所樂治處,而必為我治。

    ’我等為此病故,往僧伽藍中,權求出家治病,本無信心于佛法衆所出家。

    ”時耆婆聞已不悅,即往世尊所,頭面禮足在一面坐,白世尊言:“昔我先療治衆僧病故舍王事,而諸比丘度五種病者:癞、癰、白癞、幹痟、颠狂。

    唯願世尊見愍,為敕諸比丘,自今已去勿複度此五種病者為道。

    ”爾時世尊默然可之。

    時耆婆知世尊默然可已,從坐起頭面禮足繞三匝而去。

    爾時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:“汝等當知!耆婆童子先療治衆僧病苦故舍于王事,而諸比丘辄度五種病人。

    自今已去,不得度五種病人授具足戒,若度者當如法治。

    ” 爾時佛在羅閱城。

    城中有一比丘,字難提,常樂坐禅得世俗定心解脫。

    彼從四禅起,時魔女來在前立,彼比丘捉欲犯,魔即出外,比丘亦随出外。

    彼魔出屋欄外,比丘亦随出屋欄外。

    彼出中庭,比丘亦至中庭。

    魔複出至寺外,比丘亦至寺外。

    寺外有死草馬,時魔至死馬所即滅,天身不現。

    時難提比丘即于此死馬所作不淨行,行不淨已,都無覆藏心,便作是念:“世尊與比丘制戒,若比丘作不淨行,波羅夷不共住。

    我今犯不淨行,無有覆藏心,将不犯波羅夷耶?我今當雲何?”即語親友比丘言:“世尊與比丘結戒,若犯不淨行者,得波羅夷不共住。

    今我犯淫不淨行,都無覆藏心,将無犯波羅夷耶?善哉長老!與我白世尊。

    若有教敕,我當奉行。

    ”時諸比丘以此因緣具白世尊,世尊以此因緣集比丘僧,告言:“僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨。

    作如是與,使難提比丘到僧中,偏露右臂、脫革屣、禮僧足、右膝着地,合掌作如是白:‘大德僧聽!我難提比丘,犯不淨行都無覆藏心。

    今從僧乞波羅夷戒,願僧與我波羅夷戒,慈愍故。

    ’如是第二、第三說。

    衆中應差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧聽!此難提比丘,犯不淨行無覆藏心,今從僧乞波羅夷戒。

    若僧時到僧忍聽,僧今與難提比丘波羅夷戒。

    白如是。

    ’‘大德僧聽!此難提比丘犯不淨行無覆藏心,今從僧乞波羅夷戒。

    僧今與難提比丘波羅夷戒。

    誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然,誰不忍者說。

    是初羯磨。

    ’第二、第三亦如是說。

    ‘僧已忍與難提比丘波羅夷戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。

    ’與波羅夷戒已,當事事随順行之。

    随順行法者,不得授人具足戒、不得與人依止、不得畜沙彌、若差教誡比丘尼不得受、設差不應往教誡、不應為僧說戒、不應在僧中問答毗尼、不應受僧差使作知事人、不應受僧差别處斷事、不應受僧差使命、不應早入聚落暮還,當親近比丘、不得親近外道白衣、當順從比丘法、不得說餘俗語、不得衆中誦律若無能誦者聽;不得更犯此罪,餘亦不應,若相似、若從此生、若惡于此者;不得非僧羯磨及作羯磨者,不得受清淨比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身,及禮拜迎逆問訊,不應受清淨比丘捉衣缽,不得舉清淨比丘為作憶念作自言治、不應證正人事,不得遮清淨比丘說戒自恣、不得與清淨比丘共诤。

    與波羅夷比丘,僧說戒及羯磨時,來與不來,衆僧無犯。

    ”諸比丘作是言:“若與波羅夷戒比丘,彼比丘重犯淫不淨行,複得更與波羅夷戒不?”佛言:“不應爾,應滅擯。

    ” 爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。

    時世尊時到着衣持缽入迦維羅衛城乞食,乞食已還出城。

    于時羅睺羅母,與羅睺羅在高閣上見佛來,語羅睺羅言:“彼來者是汝父。

    ”爾時羅睺羅疾疾下樓至如來所,頭面禮足在一面立。

    時世尊以手摩羅睺羅頭,羅睺羅自念:“從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。

    ”佛問言:“汝能出家學道不?”答言:“我能出家。

    ”爾時佛舒一指與羅睺羅捉,将至僧伽藍中,告舍利弗言:“汝度此羅睺羅童子。

    當如是度,與剃發、教着袈裟,偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌,當如是說:‘我羅睺羅,歸依佛、歸依法、歸依比丘僧,我于如來所出家學道,如來是我至真等正覺。

    ’如是第二、第三說。

    ‘我羅睺羅,歸依佛法僧竟,于如來所出家學道,如來即是我至真等正覺。

    ’如是第二、第三說。

    當教受戒言:‘盡形壽不得殺,是謂沙彌戒,乃至不促金銀寶物,是謂沙彌戒,此是沙彌十戒,盡形壽不得犯。

    ’”時舍利弗答言:“如是。

    ”受教度羅睺羅童子已,将至如來所,頭面禮足已在一面立。

    時舍利弗白世尊言:“我已度羅睺羅竟。

    雲何與沙彌房舍卧具?”佛言:“自今已去從大比丘下次第與。

    ”時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座卧具。

    諸比丘往白佛,佛言:“自今已去,不得令沙彌坐卧此織繩床上。

    若能愛護不污聽坐卧。

    ”舍利弗白佛言:“若衆僧得施物時,雲何與沙彌分?”佛告舍利弗:“若衆僧和合應等與,若不和合當與半。

    若複不和合,當三分與一分。

    若不爾衆僧不得分,若分當如法治。

    ”舍利弗白佛言:“小食大食,雲何與沙彌?”佛言:“随大僧次第與。

    ” 爾時輸頭檀那王聞佛度羅睺羅出家,悲泣來僧伽藍中至世尊所,到已頭面禮足在一面坐,一面坐已白世尊言:“世尊出家,我有少望心,而難陀童子當為家業,而世尊複度令出家。

    難陀既出家已,我複有少望心,羅睺羅當為家業紹嗣不絕,而今世尊複度出家。

    父母于子多所饒益,乳養瞻視逮其成長,世人所觀。

    而諸比丘,父母不聽辄便度之。

    唯願世尊,自今已去敕諸比丘,父母不聽不得度令出家。

    ”爾時世尊,默然受王語。

    王見世尊默然受語已,即從坐起,頭面禮足繞三匝而去。

    爾時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:“父母于子多所饒益,養育乳哺冀其長大,世人所觀。

    而諸比丘,父母不聽辄便度之。

    自今已去,父母不聽不得度令出家,若度當如法治。

    ” 爾時佛遊拘睒毗瞿師羅園中。

    時有巧師家兒,來至僧伽藍中,求諸比丘出家為道。

    諸比丘辄與出家度為道。

    時其父母啼泣來僧伽藍中,問諸比丘:“頗見如是小兒來不?”不見者報言:“不見。

    ”即便于諸房中求覓得。

    時諸長者皆共譏嫌言:“沙門釋子!不知慚愧,而作妄語,外自稱言:‘我修正法。

    ’如是有何正法?今度我小兒已,皆言不見。

    ”時諸比丘,以此因緣往白世尊,世尊言:“汝等善聽!自今已去,若欲在僧伽藍中剃發,當白一切僧。

    若不得和合,房房語令知已與剃發;僧若和合當作白,白已然後與剃發。

    當作如是白:‘大德僧聽!此某甲,欲求某甲剃發。

    若僧時到僧忍聽,與某甲剃發。

    白如是。

    ’若欲僧伽藍中度令出家,當白一切僧,白已聽與出家。

    當作如是白:‘大德僧聽!此某甲,從某甲出家。

    若僧時到僧忍聽,與某甲出家。

    白如是。

    ’作如是白已與出家,教使着袈裟,偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌,教作如是語:‘我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧,随如來出家,某甲為和尚,如來、至真、等正覺是我世尊。

    ’如是第二、第三說。

    ‘我某甲,歸依佛法僧,随如來出家竟,某甲為和尚,如來、至真、等正覺是我世尊。

    ’如是第二、第三說。

    當受戒:‘盡形壽不殺生,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不盜,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不淫,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不妄語,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不飲酒,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不得着花鬘香塗身,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不得高廣大床上坐,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不得非時食,是謂沙彌戒。

    能者報言:“能。

    ”’‘盡形壽不得執持生像金銀寶物,是謂沙彌戒。

    能持者報言:“能。

    ”’‘此是沙彌十戒,盡形壽不得犯。

    能持者報言:“能。

    ”