四分律卷第三十五(二分之十四)
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或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睐眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或身班、或身疥?、或身侵淫瘡、或啞、或聾、或啞聾、或卷足指、或跛、或曳腳、或一手一腳一耳、或無手無腳無耳、或無發無毛、或無齒、或青發、黃發、白發、大長、大短、婦女?、天子、阿修羅子、揵闼婆子、或有象頭、或有馬頭、或有駱駝頭、或有牛頭、或有驢頭、或有豬頭、或羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似猕猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、或蟲病、或水病、或内病、或外病、或内外病、或有癖病、常卧不轉病、或有常老極、或有幹痟病、或有失威儀行下極一切污辱衆僧，如此人不得度受具足戒。
爾時有神足在虛空中受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚在虛空中與下人受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”神足在虛空中足數受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時有隐沒不現者受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚隐沒受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數比丘隐沒受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數人離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數人在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”時有不與沙彌戒便受具足戒，佛言：“得受具足戒。
”衆僧有犯，世尊有如是教，一切污辱衆僧者，不得受具足戒。
時有欲受戒者，彼将至界外脫衣看，時受戒者慚恥，稽留受戒事。
爾時諸比丘，以此事往白世尊，世尊言：“不得如是露形看而為授戒。
自今已去，聽問十三難事，然後授具足戒。
白四羯磨當作如是問：‘汝不犯邊罪？汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不惡心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？’”佛言：“自今已去，聽先問十三難事然後授具足戒，當作白四羯磨，如是授具足戒。
爾時立欲受具足者，置眼見耳不聞處。
時戒師當作白羯磨言：‘大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
’時教授師，當往彼語言：‘此安陀會、郁多羅僧、僧伽梨缽，此衣缽是汝有不？’彼答言：‘是。
’應語言：‘善男子谛聽！今是至誠時，我今當問，汝随我問答。
若不實當言不實，若實當言實。
汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣缽具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、癰疽、白癞、幹痟、颠狂病，汝今有此諸病不？若無，答言：“無。
”’應語言：‘如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，衆僧中亦當如是答。
’彼教授師如是問已，還來衆僧中。
如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：‘大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已問竟聽将來。
白如是。
’彼喚言：‘汝來！’彼來已，當為捉衣缽，教禮僧足已，教在戒師前，右膝着地合掌，當教作如是語：‘大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲為和尚。
願僧慈愍故拔濟我！’第二、第三亦如是說。
時戒師當作白羯磨，如是白：‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲為和尚。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
’‘善男子聽！今是至誠時實語時，我今問汝，汝當随實答我。
汝字何等？和尚字誰？汝年滿二十未？三衣缽具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、癰疽、白癞、幹痟、颠狂病，汝今有如是病無？’若言無者，當作白四羯磨，應如是白：‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十三衣缽具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受具足戒、某甲為和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時有比丘，受具足戒已，衆僧盡舍去。
時所受具足戒人本二，去彼不遠，即前問言：“汝向者何所為？”答言：“我受具足戒。
”本二語言：“汝今可共作如是如是事，可謂最後作如是如是事。
”時受具足者，即共行不淨已，後還詣衆中。
諸比丘問：“汝何故在後？”彼即以此因緣具向諸比丘說。
諸比丘語言：“汝速滅去！失去！何用汝為？不應住此。
”其人言：“我所作事不應爾耶？”諸比丘報言：“不應爾。
”其人語言：“汝何不先語我？我當避之不作。
”爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言：“自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。
‘善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法。
若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一切不得犯淫作不淨行。
若比丘，犯不淨行受淫欲法乃至畜生，非沙門、非釋種子。
’”爾時世尊與說譬喻：“猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
‘汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得盜，下至草葉。
若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非釋種子，譬如斷多羅樹心終不複更生長。
比丘，犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得故斷衆生命，下至蟻子。
若比丘，故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若堕胎、若厭禱殺，自作方便。
若教人作，非沙門非釋種子。
譬喻者說言，猶如針鼻決不堪複用。
比丘亦如是。
比丘，犯波羅夷法，不複成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得妄語，乃至戲笑。
若比丘，非真實，非已有，自說言：“我得上人法、得禅、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。
”彼非沙門非釋種子。
譬喻者說，譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’能者答言：‘能。
’‘善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法。
比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。
’‘比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
’‘依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，若别房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。
’‘依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜得受。
’‘汝受戒已，白四羯磨如法成就、得處所，和尚如法、阿阇梨如法，衆僧具足滿，汝當善受教法。
’應當勸化作福治塔，供養佛法衆僧和尚阿阇梨。
‘若一切如法教不得違逆，應學
爾時有神足在虛空中受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚在虛空中與下人受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”神足在虛空中足數受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時有隐沒不現者受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚隐沒受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數比丘隐沒受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數人離見聞處受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”爾時在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”和尚在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”足數人在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。
”時有不與沙彌戒便受具足戒，佛言：“得受具足戒。
”衆僧有犯，世尊有如是教，一切污辱衆僧者，不得受具足戒。
時有欲受戒者，彼将至界外脫衣看，時受戒者慚恥，稽留受戒事。
爾時諸比丘，以此事往白世尊，世尊言：“不得如是露形看而為授戒。
自今已去，聽問十三難事，然後授具足戒。
白四羯磨當作如是問：‘汝不犯邊罪？汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不惡心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？’”佛言：“自今已去，聽先問十三難事然後授具足戒，當作白四羯磨，如是授具足戒。
爾時立欲受具足者，置眼見耳不聞處。
時戒師當作白羯磨言：‘大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
’時教授師，當往彼語言：‘此安陀會、郁多羅僧、僧伽梨缽，此衣缽是汝有不？’彼答言：‘是。
’應語言：‘善男子谛聽！今是至誠時，我今當問，汝随我問答。
若不實當言不實，若實當言實。
汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣缽具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、癰疽、白癞、幹痟、颠狂病，汝今有此諸病不？若無，答言：“無。
”’應語言：‘如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，衆僧中亦當如是答。
’彼教授師如是問已，還來衆僧中。
如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：‘大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已問竟聽将來。
白如是。
’彼喚言：‘汝來！’彼來已，當為捉衣缽，教禮僧足已，教在戒師前，右膝着地合掌，當教作如是語：‘大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲為和尚。
願僧慈愍故拔濟我！’第二、第三亦如是說。
時戒師當作白羯磨，如是白：‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲為和尚。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
’‘善男子聽！今是至誠時實語時，我今問汝，汝當随實答我。
汝字何等？和尚字誰？汝年滿二十未？三衣缽具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、癰疽、白癞、幹痟、颠狂病，汝今有如是病無？’若言無者，當作白四羯磨，應如是白：‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十三衣缽具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受具足戒、某甲為和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時有比丘，受具足戒已，衆僧盡舍去。
時所受具足戒人本二，去彼不遠，即前問言：“汝向者何所為？”答言：“我受具足戒。
”本二語言：“汝今可共作如是如是事，可謂最後作如是如是事。
”時受具足者，即共行不淨已，後還詣衆中。
諸比丘問：“汝何故在後？”彼即以此因緣具向諸比丘說。
諸比丘語言：“汝速滅去！失去！何用汝為？不應住此。
”其人言：“我所作事不應爾耶？”諸比丘報言：“不應爾。
”其人語言：“汝何不先語我？我當避之不作。
”爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言：“自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。
‘善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法。
若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一切不得犯淫作不淨行。
若比丘，犯不淨行受淫欲法乃至畜生，非沙門、非釋種子。
’”爾時世尊與說譬喻：“猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
‘汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得盜，下至草葉。
若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非釋種子，譬如斷多羅樹心終不複更生長。
比丘，犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得故斷衆生命，下至蟻子。
若比丘，故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若堕胎、若厭禱殺，自作方便。
若教人作，非沙門非釋種子。
譬喻者說言，猶如針鼻決不堪複用。
比丘亦如是。
比丘，犯波羅夷法，不複成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’答言：‘能。
’‘一切不得妄語，乃至戲笑。
若比丘，非真實，非已有，自說言：“我得上人法、得禅、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。
”彼非沙門非釋種子。
譬喻者說，譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？’能者答言：‘能。
’‘善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法。
比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。
’‘比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
’‘依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，若别房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。
’‘依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？’答言：‘能。
’‘若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜得受。
’‘汝受戒已，白四羯磨如法成就、得處所，和尚如法、阿阇梨如法，衆僧具足滿，汝當善受教法。
’應當勸化作福治塔，供養佛法衆僧和尚阿阇梨。
‘若一切如法教不得違逆，應學