四分律卷第三十八(三分之二)
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爾時自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。
諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王、若大臣、若種種外道沙門、梵志。
言犯波羅夷比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦複多知識比丘、比丘尼，乃至沙門梵志。
諸比丘作如是言：“若今日自恣，衆僧必當有诤事，或能破僧，或生僧塵垢污染衆僧，使僧别異。
我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。
諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者皆是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王若大臣、若種種外道沙門梵志。
言犯波羅夷者比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦複多知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。
諸比丘作如是言：‘若今日自恣，衆僧必當有诤事，或能破僧，或生僧塵垢污染衆僧，使僧别異。
’者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停自恣。
” 自恣時，六群比丘聞佛聽遮自恣，即遮清淨比丘不令自恣，諸比丘往白佛，佛言：“不應遮清淨比丘自恣，若遮猶如不遮。
若遮無根不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根有作者，是謂遮自恣。
若遮無根有餘不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根有餘作者，是謂遮自恣。
若遮無根無餘不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根無餘作者，是謂遮自恣。
未說三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。
說三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。
當三說自恣時，若遮自恣，是謂遮自恣。
一說、再說亦如是。
遮自恣人，若身業不清淨、口業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘應語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人身業清淨，口意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人，身口業清淨，意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人，身口意業清淨，有智分明，能問能答，餘比丘語此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故遮耶？’若答言：‘以犯戒故遮。
’應問：‘犯何等戒？’若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮，是謂犯戒。
若言：‘不以破戒故遮，以破見故遮。
’應問：‘雲何破見？’若言：‘六十二見、諸邪見。
’是謂破見。
若言：‘不以破見，以破威儀故遮。
’應問：‘雲何破威儀？’若言：‘犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。
’是謂破威儀。
複應更問：‘以何事故遮他自恣耶？為以見故聞故疑故耶？’若言：‘見故。
’應問：‘見何事？雲何見？汝何因故見？彼比丘複以何因緣使汝見耶？汝在何處住？彼複在何處住？見何事？為犯波羅夷、為僧殘、為波逸提、為波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’若言：‘不見，以聞故。
’應問：‘聞何事？雲何聞？從誰聞？為從比丘聞？比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？聞犯何事？為波羅夷、為僧殘，乃至惡說耶？’若言：‘不聞，以疑故。
’應問：‘疑何事？雲何疑？從誰聞而生疑？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？疑何事？為疑波羅夷、僧殘，乃至惡說耶？’若遮自恣人，不能答有智人，若以波羅夷遮，應與僧殘罪，然後僧自恣。
若以僧殘罪遮，應與波逸提罪，然後僧自恣。
若以波逸提罪遮，應與餘罪，然後僧自恣。
若以餘事遮，應如法治，然後僧自恣。
若遮自恣人，能答有智人，若以波羅夷遮，應滅擯已，然後僧自恣。
若以僧殘遮，應與波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，與已應自恣。
若以波逸提遮，忏悔已應自恣。
若以餘事遮，應如法治，然後自恣。
” 爾時自恣日，有住處病比丘遮病比丘自恣。
彼不知雲何？即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：‘佛如是語：“今日病比丘不應遮。
”須待此病差，長老應如法說。
’彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
” 爾時有住處，自恣日病比丘遮無病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：“長老！佛如是語：‘須待病差，應如法說。
’”彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有住處，自恣日有無病比丘遮病比丘自恣。
彼比丘語此比丘言：“佛如是語：‘須待病差。
長老應如法說。
’”彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有異住處，衆多比丘結安居，精勤行道得增上果證。
彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便當移住餘處，恐不得如是樂。
我曹當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處，衆多比丘結安居，精勤行道得增上果證。
諸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便當移住餘處，恐不得如是樂。
’彼比丘即應作白增益自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。
白如是。
’應作如是白四月自恣。
” 爾時有異住處，衆多比丘共住。
自恣日，諸比丘聞彼住處比丘鬥诤不和合，欲來此自恣。
我曹當雲何？即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處，衆多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬥诤不和合，欲來此自恣。
彼比丘應若二、若三減日自恣。
若十五日自恣，減作十四日。
若十四日自恣，減作十三日。
若聞今日來，便應集僧疾疾自恣。
若聞已至界内，便應出外自恣。
若聞已入寺内，應為具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、藥草、白上座然火，請僧入浴室。
舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣。
若客比丘喚自恣，應答言：‘我曹已自恣竟。
’若舊比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣時，舊比丘遮，得遮。
若能如是方便得作者善。
若不能者，彼比丘應作白增上自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。
’應作如是白增上自恣。
若客比丘住至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。
如是白。
’應作如是白第二增上自恣。
若客比丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。
” 爾時自恣日，有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。
彼作如是念：“我曹當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。
若自恣竟，不應以前聽舉他罪。
”爾時有住處，自恣時不識罪、識人，自恣竟識罪識人。
“若自恣竟，不
諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王、若大臣、若種種外道沙門、梵志。
言犯波羅夷比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦複多知識比丘、比丘尼，乃至沙門梵志。
諸比丘作如是言：“若今日自恣，衆僧必當有诤事，或能破僧，或生僧塵垢污染衆僧，使僧别異。
我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。
諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者皆是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王若大臣、若種種外道沙門梵志。
言犯波羅夷者比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦複多知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。
諸比丘作如是言：‘若今日自恣，衆僧必當有诤事，或能破僧，或生僧塵垢污染衆僧，使僧别異。
’者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停自恣。
” 自恣時，六群比丘聞佛聽遮自恣，即遮清淨比丘不令自恣，諸比丘往白佛，佛言：“不應遮清淨比丘自恣，若遮猶如不遮。
若遮無根不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根有作者，是謂遮自恣。
若遮無根有餘不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根有餘作者，是謂遮自恣。
若遮無根無餘不作者，是謂不遮自恣。
若遮有根無餘作者，是謂遮自恣。
未說三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。
說三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。
當三說自恣時，若遮自恣，是謂遮自恣。
一說、再說亦如是。
遮自恣人，若身業不清淨、口業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘應語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人身業清淨，口意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人，身口業清淨，意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：‘止！長老！不須起此鬥诤事，莫用此比丘語。
’便應自恣。
若遮自恣人，身口意業清淨，有智分明，能問能答，餘比丘語此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故遮耶？’若答言：‘以犯戒故遮。
’應問：‘犯何等戒？’若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮，是謂犯戒。
若言：‘不以破戒故遮，以破見故遮。
’應問：‘雲何破見？’若言：‘六十二見、諸邪見。
’是謂破見。
若言：‘不以破見，以破威儀故遮。
’應問：‘雲何破威儀？’若言：‘犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。
’是謂破威儀。
複應更問：‘以何事故遮他自恣耶？為以見故聞故疑故耶？’若言：‘見故。
’應問：‘見何事？雲何見？汝何因故見？彼比丘複以何因緣使汝見耶？汝在何處住？彼複在何處住？見何事？為犯波羅夷、為僧殘、為波逸提、為波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’若言：‘不見，以聞故。
’應問：‘聞何事？雲何聞？從誰聞？為從比丘聞？比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？聞犯何事？為波羅夷、為僧殘，乃至惡說耶？’若言：‘不聞，以疑故。
’應問：‘疑何事？雲何疑？從誰聞而生疑？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？疑何事？為疑波羅夷、僧殘，乃至惡說耶？’若遮自恣人，不能答有智人，若以波羅夷遮，應與僧殘罪，然後僧自恣。
若以僧殘罪遮，應與波逸提罪，然後僧自恣。
若以波逸提罪遮，應與餘罪，然後僧自恣。
若以餘事遮，應如法治，然後僧自恣。
若遮自恣人，能答有智人，若以波羅夷遮，應滅擯已，然後僧自恣。
若以僧殘遮，應與波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，與已應自恣。
若以波逸提遮，忏悔已應自恣。
若以餘事遮，應如法治，然後自恣。
” 爾時自恣日，有住處病比丘遮病比丘自恣。
彼不知雲何？即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：‘佛如是語：“今日病比丘不應遮。
”須待此病差，長老應如法說。
’彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
” 爾時有住處，自恣日病比丘遮無病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：“長老！佛如是語：‘須待病差，應如法說。
’”彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有住處，自恣日有無病比丘遮病比丘自恣。
彼比丘語此比丘言：“佛如是語：‘須待病差。
長老應如法說。
’”彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有異住處，衆多比丘結安居，精勤行道得增上果證。
彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便當移住餘處，恐不得如是樂。
我曹當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處，衆多比丘結安居，精勤行道得增上果證。
諸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便當移住餘處，恐不得如是樂。
’彼比丘即應作白增益自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。
白如是。
’應作如是白四月自恣。
” 爾時有異住處，衆多比丘共住。
自恣日，諸比丘聞彼住處比丘鬥诤不和合，欲來此自恣。
我曹當雲何？即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若有住處，衆多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬥诤不和合，欲來此自恣。
彼比丘應若二、若三減日自恣。
若十五日自恣，減作十四日。
若十四日自恣，減作十三日。
若聞今日來，便應集僧疾疾自恣。
若聞已至界内，便應出外自恣。
若聞已入寺内，應為具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、藥草、白上座然火，請僧入浴室。
舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣。
若客比丘喚自恣，應答言：‘我曹已自恣竟。
’若舊比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣時，舊比丘遮，得遮。
若能如是方便得作者善。
若不能者，彼比丘應作白增上自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。
’應作如是白增上自恣。
若客比丘住至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自恣，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。
如是白。
’應作如是白第二增上自恣。
若客比丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。
” 爾時自恣日，有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。
彼作如是念：“我曹當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。
若自恣竟，不應以前聽舉他罪。
”爾時有住處，自恣時不識罪、識人，自恣竟識罪識人。
“若自恣竟，不