四分律卷第三十七(二分之十六)
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：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去，若有益無益及七日還。
” 爾時有信樂大臣，請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去。
此信樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若為利養故，及七日應還。
” 爾時有不信樂父母，請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去，若不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若悭貪教令布施，若無智教令有智，及七日應還。
” 爾時有信樂父母，遣信請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母，若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日還。
” 爾時有母請比丘：“大德來，我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。
”佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去，及七日應還。
” 爾時有父，請比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親裡知識，亦如是。
爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，為求同誦人故，欲人間遊行。
比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。
” 爾時經勞比丘，有作事須往林樹間，自念：“彼處遠不及即日還。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，王自領軍往讨。
王所供養佛及衆僧，衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不與。
諸比丘欲往白王，自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往讨。
爾時有不信樂大臣，懷嫉妒惡心，欲鑿祇桓通渠。
比丘欲往白王，自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。
”佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去及七日還。
” 爾時有檀越，遣信請比丘：“大德來！我欲布施及房舍。
”比丘自念：“彼處遠不及七日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受過七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。
如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
能作羯磨者，應作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘，受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居，誰諸長老忍。
僧聽某甲比丘受過七日法、若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 比丘遣信請比丘，受過七日羯磨亦如是。
比丘尼請比丘受，過七日羯磨亦如是。
式叉摩那請比丘，羯磨亦如是。
沙彌請比丘受戒，亦如是。
沙彌尼請比丘，受過七日羯磨亦如是。
不信大臣請比丘，受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣，羯磨亦如是。
不信父母、信父母、兄弟、姊妹、諸親裡知識、誦六十種經比丘、經營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如是。
一切受過七日羯磨法盡同上。
爾時世尊在拘睒彌國。
時有大臣勇健能鬥，往詣佛所以信舍家為道。
時憂填王語言：“汝何不休道？當與汝婦、資生田宅财寶。
”比丘自念：“我在此安居，必與我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難事便應去。
” 爾時有比丘于住處安居，時有大童女來誘調比丘：“汝何不休道？我當為汝作婦。
”彼比丘自念：“我在此安居，必為淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難事應去。
” 爾時有比丘，在住處安居。
時有淫女來誘調比丘：“汝可休道，我當為汝作婦，或嫁女與汝。
”彼比丘自念：“我在此安居，必為淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難應去。
” 爾時有比丘在住處安居，有黃門貪愛比丘故，數喚比丘共行不淨。
比丘自念：“我在此安居，必為我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神語比丘言：“此中有伏藏。
”比丘自念：“我在此安居，必為我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。
比丘自念：“我在此安居，必為命作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，有賊伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必斷我命。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必有斷命留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必有斷命留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，不得如意飲食，不得随意醫藥，不得随意使人。
彼自念言：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘往白世尊，世尊言：“若比丘于安居處，若不得随意飲食，不得随意醫藥，不得随意使人，即應以此事去。
” 爾時有比丘在住處安居，經行處多諸毒蟲，此比丘狎習經行，經行體安，不經行不安。
彼比丘自念：“我在此住，必為我命作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，見有比丘作方便欲破僧。
時彼自念言：“破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘以此事白佛，佛言：“若比丘于住處安居，見有比丘勤方便欲破僧，時彼作如是念：‘破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
’彼比丘即應以此事去。
” 爾時有比丘在住處安居，見有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。
若比丘于住處，安居時聞有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。
若比丘于住處安居。
聞有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：“破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去，若有益無益及七日還。
” 爾時有信樂大臣，請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去。
此信樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若為利養故，及七日應還。
” 爾時有不信樂父母，請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去，若不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若悭貪教令布施，若無智教令有智，及七日應還。
” 爾時有信樂父母，遣信請比丘：“大德來！我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母，若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日還。
” 爾時有母請比丘：“大德來，我欲相見。
”比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。
”佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去，及七日應還。
” 爾時有父，請比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親裡知識，亦如是。
爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，為求同誦人故，欲人間遊行。
比丘自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。
” 爾時經勞比丘，有作事須往林樹間，自念：“彼處遠不及即日還。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，王自領軍往讨。
王所供養佛及衆僧，衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不與。
諸比丘欲往白王，自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往讨。
爾時有不信樂大臣，懷嫉妒惡心，欲鑿祇桓通渠。
比丘欲往白王，自念：“彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。
”佛言：“自今已去，有如是事聽受七日去及七日還。
” 爾時有檀越，遣信請比丘：“大德來！我欲布施及房舍。
”比丘自念：“彼處遠不及七日還，佛未聽有如是事去。
”往白佛，佛言：“自今已去，聽有如是事受過七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。
如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
能作羯磨者，應作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘，受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居，誰諸長老忍。
僧聽某甲比丘受過七日法、若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 比丘遣信請比丘，受過七日羯磨亦如是。
比丘尼請比丘受，過七日羯磨亦如是。
式叉摩那請比丘，羯磨亦如是。
沙彌請比丘受戒，亦如是。
沙彌尼請比丘，受過七日羯磨亦如是。
不信大臣請比丘，受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣，羯磨亦如是。
不信父母、信父母、兄弟、姊妹、諸親裡知識、誦六十種經比丘、經營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如是。
一切受過七日羯磨法盡同上。
爾時世尊在拘睒彌國。
時有大臣勇健能鬥，往詣佛所以信舍家為道。
時憂填王語言：“汝何不休道？當與汝婦、資生田宅财寶。
”比丘自念：“我在此安居，必與我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難事便應去。
” 爾時有比丘于住處安居，時有大童女來誘調比丘：“汝何不休道？我當為汝作婦。
”彼比丘自念：“我在此安居，必為淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難事應去。
” 爾時有比丘，在住處安居。
時有淫女來誘調比丘：“汝可休道，我當為汝作婦，或嫁女與汝。
”彼比丘自念：“我在此安居，必為淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此難應去。
” 爾時有比丘在住處安居，有黃門貪愛比丘故，數喚比丘共行不淨。
比丘自念：“我在此安居，必為我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神語比丘言：“此中有伏藏。
”比丘自念：“我在此安居，必為我淨行作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。
比丘自念：“我在此安居，必為命作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，有賊伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必斷我命。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必有斷命留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。
比丘自念：“我在此安居，必有斷命留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，不得如意飲食，不得随意醫藥，不得随意使人。
彼自念言：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘往白世尊，世尊言：“若比丘于安居處，若不得随意飲食，不得随意醫藥，不得随意使人，即應以此事去。
” 爾時有比丘在住處安居，經行處多諸毒蟲，此比丘狎習經行，經行體安，不經行不安。
彼比丘自念：“我在此住，必為我命作留難。
”作此念已往白佛，佛言：“若有此事應去。
” 爾時有比丘在住處安居，見有比丘作方便欲破僧。
時彼自念言：“破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘以此事白佛，佛言：“若比丘于住處安居，見有比丘勤方便欲破僧，時彼作如是念：‘破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
’彼比丘即應以此事去。
” 爾時有比丘在住處安居，見有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。
若比丘于住處，安居時聞有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。
若比丘于住處安居。
聞有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：“破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。
”彼即應以此事去。