四分律卷第三十二(二分之十一)
關燈
小
中
大
苦盡聖谛應作證本未聞法，智生乃至慧生。
複次此苦盡聖谛，我已作證本未聞法，智生乃至慧生，此苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
複次當修苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
複次我已修此苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
是謂四聖谛。
若我不修此四聖谛，三轉十二行，如實而不知者，我今不成無上正真道。
然我于四聖谛三轉十二行，如實而知，我今成無上正真道而無疑滞。
如來說此四聖谛，衆中無有覺悟者，如來則為不轉法輪。
若如來說四聖谛，衆中有覺悟者，如來則為轉法輪。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及世間人所不能轉，是故當勤方便修四聖谛：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦出要聖谛，當如是學。
”爾時世尊，說此法時，五比丘阿若憍陳如，諸塵垢盡得法眼生。
爾時世尊，已知阿若憍陳如心中所得，便以此言而贊曰：“阿若憍陳如已知！阿若憍陳如已知！”從是已來名阿若憍陳如。
時地神聞如來所說，便即相告語：“今如來、至真、等正覺，于波羅?仙人鹿苑所，轉無上法輪本所未轉。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人，不能轉者。
”地神唱聲，聞四天王、忉利天、焰天、兜術天、化樂天、他化天，展轉相告語言：“今如來、至真、等正覺，于波羅?仙人鹿苑中，轉無上法輪。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人所不能轉。
”爾時一念頃須臾間，展轉相告語聲乃徹梵天。
爾時尊者阿若憍陳如，見法得法成辦諸法已獲果實，前白佛言：“我今欲于如來所修梵行。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦原。
”時尊者憍陳如，即名出家受具足戒。
是謂比丘中初受具足戒，阿若憍陳如為首。
時尊者阿若憍陳如前白佛言：“我今欲入波羅?城乞食，願聽！”佛言：“比丘！宜知是時。
”時尊者阿若憍陳如即從座起，頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
爾時世尊與尊者阿濕卑、摩诃摩男比丘說法，勸令歡喜。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏系縛，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法獲果實，前白佛言：“我等欲于如來所出家修梵行。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源，即名出家受具足戒。
”時阿濕卑摩诃摩男比丘，前白佛言：“我等欲入波羅?城乞食。
”佛言：“比丘！宜知是時。
”時尊者阿濕卑等，即從坐起頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
時世尊與婆提、婆敷二人說法，勸令歡喜。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏系縛，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法，前白佛言：“我等欲于如來所修梵行盡苦源。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源，即名受具足戒。
”時婆提、婆敷二人，前白佛言：“我等欲詣波羅?城乞食。
”佛言：“宜知是時。
”時尊者婆提等，即從坐起頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
時世尊與三人說法，二人乞食。
二人所得食，足六人共食。
若世尊五人中與二人說法，三人乞食。
三人所得食，足六人共食。
爾時世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令發歡喜心。
時世尊食後告五比丘：“比丘！色無我。
若色是我者，色不增益，而我受苦。
若色是我者，應得自在，欲得如是色、不用如是色，以色無我故，而色增長，故受諸苦。
亦不能得随意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行識亦複如是。
雲何比丘！色是常耶？色無常耶？”諸比丘白佛言：“世尊！色無常。
”佛言：“若色無常者，是苦是樂耶？”諸比丘白佛言：“世尊！色是苦。
”佛言：“若色無常苦者，變易法。
汝等雲何色是我、是彼、是彼所、是我所不？”對曰：“非也。
”“受想行識亦複如是。
是故諸比丘！一切色過去、未來、現在色，若内、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，應作是如實正觀智慧；受想行識亦複如是。
如是比丘！賢聖弟子作是觀已，厭患色已，厭患便不着，已不着便得解脫，已解脫便得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受有；受想行識亦複如是。
”爾時世尊說此法時，五比丘一切有漏心解脫，得無礙解脫智生。
爾時此世間有六羅漢，五弟子，如來、至真、等正覺為六。
爾時世尊遊波羅?國。
時波羅?國有族姓子，名耶輸伽，父母隻有此一子，愍念瞻視不去目前。
時父母與設三時殿，春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。
時童子于五欲中極自娛樂已，疲極眠睡。
眠睡覺已，即觀第一殿。
又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉，更相荷枕頭發蓬亂，卻卧鼾睡齘齒寱語。
見已恐怖身毛為豎，即生厭離意不欲與會，“此為苦哉！有何可貪？”即舍所居殿，更詣中殿，到彼觀其殿舍并妓人，如前無異，倍生恐怖身毛為豎，即生厭離不欲與會，“此為苦哉！有何可貪？”即舍去詣第三殿，所見亦複如上，倍生恐怖身毛為豎，生厭離心不欲與會亦複如上，即還出殿詣屍佉城門。
時屍佉門神遙見童子來，見已便生是念：“此童子來，必欲見如來，更無餘道。
我當開門使去。
”即與開門。
時童子出屍佉城門已，詣婆羅河側。
到已于河岸上，解金屐度婆羅河，詣仙人鹿苑所。
爾時世尊在露處經行，遙見童子來，即敷座而坐。
諸佛常法圓光遍照，耶輸伽童子遙見如來顔貌端正，生喜悅心，前至世尊所，到已白言：“我今苦厄無所歸趣，願救濟我。
”佛告童子：“來此處無為，此處無厄，此處安隐，欲求永寂無為者，欲盡無愛處，滅盡涅槃也。
”爾時耶輸伽童子禮世尊已在一面坐，世尊漸與說法，勸令發歡喜心。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法，自身得果證，前白佛言：“我欲于如來所淨修梵行。
”佛言：“比丘來！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源。
”時耶輸伽即受具足戒。
第一殿舍宮人妓女，盡皆睡覺，覺已求覓耶輸伽不見，往至中殿求之亦不見，複至第三殿舍求索亦複不見。
時諸宮人妓女，往至其母所，白言：“大家！今者耶輸伽不知所在？”時母即速疾至其父所，告言：“知不？今不知兒為何所在？”時父在彼中殿前，沐浴梳頭速疾斂發，即敕左右人言：“于波羅?國斷諸巷道。
”自出屍佉城門，至婆羅河所，見子金屐在河側，便作是念：“我子必當渡河。
”即尋迹渡河，往仙人鹿苑中。
爾時如來遙見耶輸伽父來，即以神力使耶輸伽父見佛不見其子，至佛所白言：“大沙門！頗見我子耶輸伽不？”佛言：“汝今且坐，或當見汝子。
”耶輸伽父念言：“此大沙門甚奇甚特，乃見慰勞如是也。
”時耶輸伽父禮佛足已在一面坐。
世尊漸與說法，令發歡喜心，呵欲不淨，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法。
自審得果證已，前白佛言：“我今歸依佛、歸依法、歸依僧。
唯願世尊聽為優婆塞，自今已去盡形壽，不殺生乃至不飲酒。
”是為最初
複次此苦盡聖谛，我已作證本未聞法，智生乃至慧生，此苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
複次當修苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
複次我已修此苦出要聖谛本未聞法，智生乃至慧生。
是謂四聖谛。
若我不修此四聖谛，三轉十二行，如實而不知者，我今不成無上正真道。
然我于四聖谛三轉十二行，如實而知，我今成無上正真道而無疑滞。
如來說此四聖谛，衆中無有覺悟者，如來則為不轉法輪。
若如來說四聖谛，衆中有覺悟者，如來則為轉法輪。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及世間人所不能轉，是故當勤方便修四聖谛：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦出要聖谛，當如是學。
”爾時世尊，說此法時，五比丘阿若憍陳如，諸塵垢盡得法眼生。
爾時世尊，已知阿若憍陳如心中所得，便以此言而贊曰：“阿若憍陳如已知！阿若憍陳如已知！”從是已來名阿若憍陳如。
時地神聞如來所說，便即相告語：“今如來、至真、等正覺，于波羅?仙人鹿苑所，轉無上法輪本所未轉。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人，不能轉者。
”地神唱聲，聞四天王、忉利天、焰天、兜術天、化樂天、他化天，展轉相告語言：“今如來、至真、等正覺，于波羅?仙人鹿苑中，轉無上法輪。
沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人所不能轉。
”爾時一念頃須臾間，展轉相告語聲乃徹梵天。
爾時尊者阿若憍陳如，見法得法成辦諸法已獲果實，前白佛言：“我今欲于如來所修梵行。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦原。
”時尊者憍陳如，即名出家受具足戒。
是謂比丘中初受具足戒，阿若憍陳如為首。
時尊者阿若憍陳如前白佛言：“我今欲入波羅?城乞食，願聽！”佛言：“比丘！宜知是時。
”時尊者阿若憍陳如即從座起，頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
爾時世尊與尊者阿濕卑、摩诃摩男比丘說法，勸令歡喜。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏系縛，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法獲果實，前白佛言：“我等欲于如來所出家修梵行。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源，即名出家受具足戒。
”時阿濕卑摩诃摩男比丘，前白佛言：“我等欲入波羅?城乞食。
”佛言：“比丘！宜知是時。
”時尊者阿濕卑等，即從坐起頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
時世尊與婆提、婆敷二人說法，勸令歡喜。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏系縛，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法，前白佛言：“我等欲于如來所修梵行盡苦源。
”佛言：“來，比丘！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源，即名受具足戒。
”時婆提、婆敷二人，前白佛言：“我等欲詣波羅?城乞食。
”佛言：“宜知是時。
”時尊者婆提等，即從坐起頭面禮世尊足已，着衣持缽入波羅?城乞食。
時世尊與三人說法，二人乞食。
二人所得食，足六人共食。
若世尊五人中與二人說法，三人乞食。
三人所得食，足六人共食。
爾時世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令發歡喜心。
時世尊食後告五比丘：“比丘！色無我。
若色是我者，色不增益，而我受苦。
若色是我者，應得自在，欲得如是色、不用如是色，以色無我故，而色增長，故受諸苦。
亦不能得随意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行識亦複如是。
雲何比丘！色是常耶？色無常耶？”諸比丘白佛言：“世尊！色無常。
”佛言：“若色無常者，是苦是樂耶？”諸比丘白佛言：“世尊！色是苦。
”佛言：“若色無常苦者，變易法。
汝等雲何色是我、是彼、是彼所、是我所不？”對曰：“非也。
”“受想行識亦複如是。
是故諸比丘！一切色過去、未來、現在色，若内、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，應作是如實正觀智慧；受想行識亦複如是。
如是比丘！賢聖弟子作是觀已，厭患色已，厭患便不着，已不着便得解脫，已解脫便得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受有；受想行識亦複如是。
”爾時世尊說此法時，五比丘一切有漏心解脫，得無礙解脫智生。
爾時此世間有六羅漢，五弟子，如來、至真、等正覺為六。
爾時世尊遊波羅?國。
時波羅?國有族姓子，名耶輸伽，父母隻有此一子，愍念瞻視不去目前。
時父母與設三時殿，春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。
時童子于五欲中極自娛樂已，疲極眠睡。
眠睡覺已，即觀第一殿。
又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉，更相荷枕頭發蓬亂，卻卧鼾睡齘齒寱語。
見已恐怖身毛為豎，即生厭離意不欲與會，“此為苦哉！有何可貪？”即舍所居殿，更詣中殿，到彼觀其殿舍并妓人，如前無異，倍生恐怖身毛為豎，即生厭離不欲與會，“此為苦哉！有何可貪？”即舍去詣第三殿，所見亦複如上，倍生恐怖身毛為豎，生厭離心不欲與會亦複如上，即還出殿詣屍佉城門。
時屍佉門神遙見童子來，見已便生是念：“此童子來，必欲見如來，更無餘道。
我當開門使去。
”即與開門。
時童子出屍佉城門已，詣婆羅河側。
到已于河岸上，解金屐度婆羅河，詣仙人鹿苑所。
爾時世尊在露處經行，遙見童子來，即敷座而坐。
諸佛常法圓光遍照，耶輸伽童子遙見如來顔貌端正，生喜悅心，前至世尊所，到已白言：“我今苦厄無所歸趣，願救濟我。
”佛告童子：“來此處無為，此處無厄，此處安隐，欲求永寂無為者，欲盡無愛處，滅盡涅槃也。
”爾時耶輸伽童子禮世尊已在一面坐，世尊漸與說法，勸令發歡喜心。
所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法，自身得果證，前白佛言：“我欲于如來所淨修梵行。
”佛言：“比丘來！于我法中快自娛樂，修梵行盡苦源。
”時耶輸伽即受具足戒。
第一殿舍宮人妓女，盡皆睡覺，覺已求覓耶輸伽不見，往至中殿求之亦不見，複至第三殿舍求索亦複不見。
時諸宮人妓女，往至其母所，白言：“大家！今者耶輸伽不知所在？”時母即速疾至其父所，告言：“知不？今不知兒為何所在？”時父在彼中殿前，沐浴梳頭速疾斂發，即敕左右人言：“于波羅?國斷諸巷道。
”自出屍佉城門，至婆羅河所，見子金屐在河側，便作是念：“我子必當渡河。
”即尋迹渡河，往仙人鹿苑中。
爾時如來遙見耶輸伽父來，即以神力使耶輸伽父見佛不見其子，至佛所白言：“大沙門！頗見我子耶輸伽不？”佛言：“汝今且坐，或當見汝子。
”耶輸伽父念言：“此大沙門甚奇甚特，乃見慰勞如是也。
”時耶輸伽父禮佛足已在一面坐。
世尊漸與說法，令發歡喜心，呵欲不淨，贊歎出離為樂，即于座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法。
自審得果證已，前白佛言：“我今歸依佛、歸依法、歸依僧。
唯願世尊聽為優婆塞，自今已去盡形壽，不殺生乃至不飲酒。
”是為最初