四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)
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久住，欲說戒者當如是說：若百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆恭敬禮拜問訊，若不者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。
佛言：“自今已去聽語言：‘大德忏悔，我有如是如是因緣不得起迎逆。
’自今已去當如是說戒：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆恭敬、禮拜問訊、請與坐，不者除因緣，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，見比丘不起，除因緣，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作餘食法食，或病或足食語言：“大德忍，我有如是如是因緣。
”或病倒地、或為強力所執，或命難、梵行難者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，着衣搖身趨行，為好故。
時諸居士見皆譏嫌言：“此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？為好故搖身趨行，猶若淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“汝等雲何為好故搖身趨行，猶若淫女賊女無異？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，為好故搖身趨行？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，為好故搖身趨行者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，為好故搖身趨行者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為他所打避杖、或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡泥、或時欲齊整着衣、恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，自莊嚴身梳發香塗摩身。
諸居士見皆共嗤笑言：“我等婦莊嚴其身、梳發、香塗摩身，此比丘尼亦複如是。
”便生慢心不恭敬。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“汝等出家，雲何如是莊嚴其身？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼莊嚴其身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時父母得病被系閉為洗沐梳發，若有笃信優婆夷遇病被系閉與洗浴，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。
時彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。
諸居士見皆共嗤笑言：“此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？使外道妹香塗摩身，如淫女賊女無異。
”諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：“汝雲何乃使外道妹香塗摩身耶？”呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，乃使外道妹香塗摩身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一百七十八波逸提法竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘尼乞酥而食。
時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧乞求無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乞酥而食，如賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何乞酥而食耶？”呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼乞酥而食耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞酥而食，犯應忏可呵法，應向餘比丘尼說言：‘大姊！我犯可呵法所不應為，今向大姊悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼有疑，不敢為病者乞，自身病亦不敢乞，他為乞複不敢食。
佛言：“自今已去聽自病乞、為病者乞、他為乞得食。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病乞酥食者，犯應忏悔可呵法，應向餘比丘尼說言：‘大姊！我犯可呵法所不應為，我今向大姊忏悔。
’是名悔過法。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，無病而乞酥食，一咽一波羅提提舍尼。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，為己病乞、為病者乞、或為他他為己、或不乞而自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一) 乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉，如乞酥無異。
(上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
下衆學戒與大僧戒無異，故不出耳) 四分律卷第三十
”如是世尊與比丘尼結戒。
或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。
佛言：“自今已去聽語言：‘大德忏悔，我有如是如是因緣不得起迎逆。
’自今已去當如是說戒：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆恭敬、禮拜問訊、請與坐，不者除因緣，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，見比丘不起，除因緣，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作餘食法食，或病或足食語言：“大德忍，我有如是如是因緣。
”或病倒地、或為強力所執，或命難、梵行難者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，着衣搖身趨行，為好故。
時諸居士見皆譏嫌言：“此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？為好故搖身趨行，猶若淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“汝等雲何為好故搖身趨行，猶若淫女賊女無異？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，為好故搖身趨行？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，為好故搖身趨行者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，為好故搖身趨行者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為他所打避杖、或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡泥、或時欲齊整着衣、恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，自莊嚴身梳發香塗摩身。
諸居士見皆共嗤笑言：“我等婦莊嚴其身、梳發、香塗摩身，此比丘尼亦複如是。
”便生慢心不恭敬。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“汝等出家，雲何如是莊嚴其身？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼莊嚴其身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時父母得病被系閉為洗沐梳發，若有笃信優婆夷遇病被系閉與洗浴，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。
時彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。
諸居士見皆共嗤笑言：“此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？使外道妹香塗摩身，如淫女賊女無異。
”諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：“汝雲何乃使外道妹香塗摩身耶？”呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，乃使外道妹香塗摩身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一百七十八波逸提法竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘尼乞酥而食。
時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧乞求無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乞酥而食，如賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何乞酥而食耶？”呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼乞酥而食耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞酥而食，犯應忏可呵法，應向餘比丘尼說言：‘大姊！我犯可呵法所不應為，今向大姊悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼有疑，不敢為病者乞，自身病亦不敢乞，他為乞複不敢食。
佛言：“自今已去聽自病乞、為病者乞、他為乞得食。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病乞酥食者，犯應忏悔可呵法，應向餘比丘尼說言：‘大姊！我犯可呵法所不應為，我今向大姊忏悔。
’是名悔過法。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，無病而乞酥食，一咽一波羅提提舍尼。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，為己病乞、為病者乞、或為他他為己、或不乞而自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一) 乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉，如乞酥無異。
(上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
下衆學戒與大僧戒無異，故不出耳) 四分律卷第三十