四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)
關燈
小
中
大
女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝等雲何使白衣婦女塗摩其身？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼使白衣婦女塗摩身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼作如是念：“着?髁衣令身粗大。
”居士見皆共譏嫌：“此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着?髁衣令身粗大，如似淫女賊女無異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：“汝雲何作如是念：‘着?髁衣令身粗大。
’耶？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，作如是心：‘着?髁衣令身粗大。
’”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼着?髁衣者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
?髁衣者，若用毳、若劫貝、若俱遮羅、若乳葉草、若刍摩、若野蠶綿一切物，比丘尼作如是意：“着?髁衣令身粗大。
”波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，内着病衣；外着涅槃僧，次着袈裟；或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具。
諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具，如似淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝等雲何乃畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具耶？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，有命難、梵行難，有疑不敢着莊嚴身具走。
佛言：“自今已去若命難、梵行難，聽着莊嚴身具走。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。
” 若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，手腳钏猥處莊嚴具，乃至樹皮作鬘，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若命難、梵行難，着莊嚴具逃走，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼着革屣手擎蓋而行，諸居士見皆共譏嫌：“此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？着革屣擎蓋而行，如似淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何乃着革屣手擎蓋而行？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何着革屣手擎蓋而行？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼着革屣持蓋在道行者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，至小食大食處，若夜集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。
佛言：“自今已去聽護身、護衣、護卧具故，在僧伽藍内作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。
”時有比丘尼天雨時塗跣行泥，污腳污衣污坐具。
佛言：“自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在僧伽藍中作屧着。
”諸比丘尼雖作屧，猶污衣污身污坐具。
佛言：“自今已去聽下着樹皮、若皮堕，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，或用皮帶系之。
自今已去當如是說戒：若比丘尼着革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，着革屣持蓋行，除時因緣波逸提。
彼比丘尼，着革屣持蓋行，随所行村界，一一波逸提。
無村阿蘭若處，随行十裡，一波逸提。
行減一村界，突吉羅。
減十裡，突吉羅。
行一界内，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若護身護衣護卧具，于僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋；護身、護衣、護卧具故，于僧伽藍内作屧着，不犯。
或為強力者所執，或為系閉，或命難、梵行難，着革屣持蓋行者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十八) 四分律卷第二十九
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝等雲何使白衣婦女塗摩其身？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼使白衣婦女塗摩身？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼作如是念：“着?髁衣令身粗大。
”居士見皆共譏嫌：“此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着?髁衣令身粗大，如似淫女賊女無異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：“汝雲何作如是念：‘着?髁衣令身粗大。
’耶？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，作如是心：‘着?髁衣令身粗大。
’”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼着?髁衣者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
?髁衣者，若用毳、若劫貝、若俱遮羅、若乳葉草、若刍摩、若野蠶綿一切物，比丘尼作如是意：“着?髁衣令身粗大。
”波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，内着病衣；外着涅槃僧，次着袈裟；或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具。
諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具，如似淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝等雲何乃畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具耶？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼畜婦女莊嚴身具手腳钏及猥處莊嚴具？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，有命難、梵行難，有疑不敢着莊嚴身具走。
佛言：“自今已去若命難、梵行難，聽着莊嚴身具走。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。
” 若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，手腳钏猥處莊嚴具，乃至樹皮作鬘，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若命難、梵行難，着莊嚴具逃走，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼着革屣手擎蓋而行，諸居士見皆共譏嫌：“此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？着革屣擎蓋而行，如似淫女賊女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何乃着革屣手擎蓋而行？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何着革屣手擎蓋而行？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼着革屣持蓋在道行者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，至小食大食處，若夜集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。
佛言：“自今已去聽護身、護衣、護卧具故，在僧伽藍内作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。
”時有比丘尼天雨時塗跣行泥，污腳污衣污坐具。
佛言：“自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在僧伽藍中作屧着。
”諸比丘尼雖作屧，猶污衣污身污坐具。
佛言：“自今已去聽下着樹皮、若皮堕，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，或用皮帶系之。
自今已去當如是說戒：若比丘尼着革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，着革屣持蓋行，除時因緣波逸提。
彼比丘尼，着革屣持蓋行，随所行村界，一一波逸提。
無村阿蘭若處，随行十裡，一波逸提。
行減一村界，突吉羅。
減十裡，突吉羅。
行一界内，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若護身護衣護卧具，于僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋；護身、護衣、護卧具故，于僧伽藍内作屧着，不犯。
或為強力者所執，或為系閉，或命難、梵行難，着革屣持蓋行者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十八) 四分律卷第二十九