四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)
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度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟三，突吉羅。
白一羯磨竟二，突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃頭着衣與受戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知。
若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，與受具足戒後生兒，不犯。
若生已，疑不敢捉抱。
佛言：“若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。
”後有疑不敢與此男兒同室宿。
佛言：“若未能離母宿，聽共一處宿。
”無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。
時諸居士見已皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。
外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：“汝雲何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何度他乳兒婦女？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知産乳不産乳，後乃知産乳。
“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白竟，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃發、與出家、與着衣、與授戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。
其母疑不敢抱養。
佛言：“若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。
”後母與此兒同處宿有疑。
佛言：“自今已去聽未斷乳者無犯。
” 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞佛制戒得度人，辄度小年童女，不知有欲心、無欲心，後便與染污心男子共立共語調戲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：“世尊制戒聽度人，汝等雲何乃度小年童女，與染污心人共立共語調戲耶？”即白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃度小年童女，不知有染污心無染污心，後與染污心人共立共語調戲耶？”以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：“汝等谛聽！若欲在寺内剃發者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃發。
當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃發，若僧時到僧忍聽，為某甲剃發。
白如是。
’作如是白已，然後與剃發。
若欲在寺内與出家者，當語一切尼僧。
若作白已與出家，當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
’作如是白已，然後與出家。
當作如是出家。
與剃發着袈裟已，教右膝着地、合掌作如是語：‘我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我于如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說。
‘我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
我于如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說已。
次應與授戒。
‘盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？’能持者答言：‘能。
’‘盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？’能持者答言：‘能。
’‘盡形壽不淫，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不着華香璎珞，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘是為沙彌尼十戒，盡形壽能持不？’能者答言：‘能。
’自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。
沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝着地，合掌當作是語：‘大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和上，願僧與我二歲學戒，慈愍故。
’第二、第三如是說已。
沙彌尼應往離聞處着見處已，比丘尼衆中當差堪能羯磨者如上，應作白：‘大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘衆僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。
彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十與授具足戒。
若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提忏、或有疑者。
“不知者不犯。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，一突吉羅。
若未白前集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。
若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞
白二羯磨竟三，突吉羅。
白一羯磨竟二，突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃頭着衣與受戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知。
若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，與受具足戒後生兒，不犯。
若生已，疑不敢捉抱。
佛言：“若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。
”後有疑不敢與此男兒同室宿。
佛言：“若未能離母宿，聽共一處宿。
”無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。
時諸居士見已皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。
外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：“汝雲何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何度他乳兒婦女？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知産乳不産乳，後乃知産乳。
“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白竟，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃發、與出家、與着衣、與授戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。
其母疑不敢抱養。
佛言：“若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。
”後母與此兒同處宿有疑。
佛言：“自今已去聽未斷乳者無犯。
” 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞佛制戒得度人，辄度小年童女，不知有欲心、無欲心，後便與染污心男子共立共語調戲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：“世尊制戒聽度人，汝等雲何乃度小年童女，與染污心人共立共語調戲耶？”即白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃度小年童女，不知有染污心無染污心，後與染污心人共立共語調戲耶？”以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：“汝等谛聽！若欲在寺内剃發者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃發。
當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃發，若僧時到僧忍聽，為某甲剃發。
白如是。
’作如是白已，然後與剃發。
若欲在寺内與出家者，當語一切尼僧。
若作白已與出家，當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
’作如是白已，然後與出家。
當作如是出家。
與剃發着袈裟已，教右膝着地、合掌作如是語：‘我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我于如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說。
‘我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
我于如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說已。
次應與授戒。
‘盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？’能持者答言：‘能。
’‘盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？’能持者答言：‘能。
’‘盡形壽不淫，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不着華香璎珞，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？’能者答言：‘能。
’‘是為沙彌尼十戒，盡形壽能持不？’能者答言：‘能。
’自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。
沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝着地，合掌當作是語：‘大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和上，願僧與我二歲學戒，慈愍故。
’第二、第三如是說已。
沙彌尼應往離聞處着見處已，比丘尼衆中當差堪能羯磨者如上，應作白：‘大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘衆僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。
彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十與授具足戒。
若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提忏、或有疑者。
“不知者不犯。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，一突吉羅。
若未白前集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。
若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞