四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)
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比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝雲何手自紡績？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自手紡績，與俗人無異耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
縷者，有十種如上。
若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若自索線合線，或強力所執者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼，到時着衣持缽詣一居士家敷座而坐。
時彼居士婦，脫身璎珞衣服入後園洗浴。
時偷羅難陀比丘尼，辄着他璎珞衣服，在居士床上卧。
時彼居士，先出行不在，後行還至家内，卒見偷羅難陀，意謂是己婦，即便就卧，手捉扪摸嗚口。
彼扪摸時，覺其頭秃，方問言：“汝是何人？”報言：“我是偷羅難陀比丘尼。
”居士語言：“汝何故着我婦璎珞衣服？在我床上卧，令我見已謂是我婦。
汝可速去！自今已去莫複更來入我家。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：“汝雲何着他婦璎珞衣服在床上卧？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何入居士家，着他婦璎珞衣服在床上卧，使居士嫌怪耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
小床者，坐床。
大床者，卧床。
彼比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上若坐若卧，随脅着床，一轉一一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若為比丘尼僧敷衆多坐，若病倒地，若為強力者所執，若被系閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語其舍主，于舍内敷敷具而宿。
至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。
時被燒居士謂舍内有人，便不往救火，火燒舍盡，即問：“比丘尼在何處？”答言：“已去。
”諸居士皆共譏嫌言：“此比丘尼等不知慚愧，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？雲何語主人在舍内止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍内有人，而不救火，使燒舍盡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：“汝雲何語主人在他舍内宿，去時不語其主，令火燒他舍盡？”即往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：“汝雲何語主人在他舍内宿，去時不語，使火燒他舍盡？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
宿者，在中止宿處是。
敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷卧氈。
彼比丘尼，至白衣舍内，語主人敷座止宿。
明日不辭而去出門，波逸提。
一腳在内、一腳在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，辭主人而去，若先有人在舍内住、若舍先空、若先為福舍、若是親厚，親厚者語言：“汝但去，當為汝語主人。
”若舍崩壞、若為火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或為強力者所執、若被系閉、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘尼，誦種種雜咒術、或支節咒、或刹利咒、鬼咒、吉兇咒，或習轉鹿輪蔔、或習解知音聲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何習誦如是種種支節咒，乃至解諸音聲咒？”呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何誦習種種咒術，乃至解知音聲耶？”呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗咒術者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
世俗咒術者，支節乃至解知音聲也。
比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲，若口受、若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若誦治腹内蟲病咒、若誦治宿食不消咒、若學書、若誦世俗降伏外道咒、若誦治毒咒以護身故，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七) 若比丘尼，教人誦習咒術者，波逸提。
(十八) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘尼名婆羅，度他妊娠女人受具足戒已，後便生男兒，自抱入村乞食。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？看此出家人新生兒。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：“汝雲何度他妊娠女人？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何度他妊娠女人？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提忏或疑。
“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，若知女人妊娠，
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自手紡績，與俗人無異耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
縷者，有十種如上。
若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若自索線合線，或強力所執者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼，到時着衣持缽詣一居士家敷座而坐。
時彼居士婦，脫身璎珞衣服入後園洗浴。
時偷羅難陀比丘尼，辄着他璎珞衣服，在居士床上卧。
時彼居士，先出行不在，後行還至家内，卒見偷羅難陀，意謂是己婦，即便就卧，手捉扪摸嗚口。
彼扪摸時，覺其頭秃，方問言：“汝是何人？”報言：“我是偷羅難陀比丘尼。
”居士語言：“汝何故着我婦璎珞衣服？在我床上卧，令我見已謂是我婦。
汝可速去！自今已去莫複更來入我家。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：“汝雲何着他婦璎珞衣服在床上卧？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何入居士家，着他婦璎珞衣服在床上卧，使居士嫌怪耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
小床者，坐床。
大床者，卧床。
彼比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上若坐若卧，随脅着床，一轉一一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若為比丘尼僧敷衆多坐，若病倒地，若為強力者所執，若被系閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語其舍主，于舍内敷敷具而宿。
至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。
時被燒居士謂舍内有人，便不往救火，火燒舍盡，即問：“比丘尼在何處？”答言：“已去。
”諸居士皆共譏嫌言：“此比丘尼等不知慚愧，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？雲何語主人在舍内止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍内有人，而不救火，使燒舍盡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：“汝雲何語主人在他舍内宿，去時不語其主，令火燒他舍盡？”即往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：“汝雲何語主人在他舍内宿，去時不語，使火燒他舍盡？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
宿者，在中止宿處是。
敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷卧氈。
彼比丘尼，至白衣舍内，語主人敷座止宿。
明日不辭而去出門，波逸提。
一腳在内、一腳在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，辭主人而去，若先有人在舍内住、若舍先空、若先為福舍、若是親厚，親厚者語言：“汝但去，當為汝語主人。
”若舍崩壞、若為火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或為強力者所執、若被系閉、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘尼，誦種種雜咒術、或支節咒、或刹利咒、鬼咒、吉兇咒，或習轉鹿輪蔔、或習解知音聲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何習誦如是種種支節咒，乃至解諸音聲咒？”呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何誦習種種咒術，乃至解知音聲耶？”呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗咒術者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
世俗咒術者，支節乃至解知音聲也。
比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲，若口受、若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若誦治腹内蟲病咒、若誦治宿食不消咒、若學書、若誦世俗降伏外道咒、若誦治毒咒以護身故，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七) 若比丘尼，教人誦習咒術者，波逸提。
(十八) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘尼名婆羅，度他妊娠女人受具足戒已，後便生男兒，自抱入村乞食。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？看此出家人新生兒。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：“汝雲何度他妊娠女人？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何度他妊娠女人？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提忏或疑。
“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，若知女人妊娠，