四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)
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丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
彼比丘尼作如是意：“停衆僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
”者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若非時出，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、非法非律非佛所教、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼僧欲出迦絺那衣。
時六群比丘尼作是意：“今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。
”諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“雲何作是意：‘遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
’”往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
比丘尼衆欲如法出迦絺那衣，雲何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：‘遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。
’波逸提。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律如佛所教。
彼比丘尼作是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，出迦絺那衣非時，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼共诤鬥，至偷羅難陀比丘尼所語言：“與我止此鬥诤！”偷羅難陀比丘尼聰明智慧，诤事起能滅，竟不為方便滅此诤事。
時彼比丘尼以鬥诤事不得和合，愁憂遂便休道。
時比丘尼衆聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：“雲何比丘尼語言：‘為我滅诤事！’而竟不為方便滅此诤事，令彼比丘尼，以此诤事不和解，遂便休道耶？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何竟不與彼和解鬥诤事，使彼休道耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：‘為我滅此诤事！’而不作方便令滅者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
鬥诤，有四種，如上。
彼比丘尼，語餘比丘尼言：“為我滅此诤事！”而不與方便滅此诤事，波逸提。
除鬥诤已，若更有餘小小事诤，不方便滅，突吉羅。
若己身鬥诤事，不方便滅，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人有鬥诤，不方便滅，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人着袈裟入外道衆。
時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何持食與白衣、入外道者？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等持食與白衣、入外道者？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與白衣、入外道者可啖食者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼疑不敢置地與，不敢使人與。
佛言：“聽使人與、若置地與。
自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、入外道食者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣者，未出家人。
外道者，在佛法外出家者是。
可食啖者，如上。
彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。
不受者，突吉羅。
方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作人、若為強力者所奪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床卧具、或掃地、或取水、或受人使令。
諸居士見已皆共嗤笑言：“如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦複如是。
”時諸居士皆生慢心不複恭敬。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“雲何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為白衣作使者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
為白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。
彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。
比丘，随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若父母病、若被系閉，為敷床卧具、掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、若被系閉，為敷床卧具、掃地取水受使；若為強力者所執，如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十三) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼手自紡績。
諸居士見已皆共嗤笑言：“如我婦紡績，此比丘尼亦如是。
”諸居士即生慢心無有恭敬心。
時諸
僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
彼比丘尼作如是意：“停衆僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
”者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若非時出，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、非法非律非佛所教、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼僧欲出迦絺那衣。
時六群比丘尼作是意：“今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。
”諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“雲何作是意：‘遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。
’”往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
比丘尼衆欲如法出迦絺那衣，雲何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：‘遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。
’波逸提。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律如佛所教。
彼比丘尼作是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，出迦絺那衣非時，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼共诤鬥，至偷羅難陀比丘尼所語言：“與我止此鬥诤！”偷羅難陀比丘尼聰明智慧，诤事起能滅，竟不為方便滅此诤事。
時彼比丘尼以鬥诤事不得和合，愁憂遂便休道。
時比丘尼衆聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：“雲何比丘尼語言：‘為我滅诤事！’而竟不為方便滅此诤事，令彼比丘尼，以此诤事不和解，遂便休道耶？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何竟不與彼和解鬥诤事，使彼休道耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：‘為我滅此诤事！’而不作方便令滅者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
鬥诤，有四種，如上。
彼比丘尼，語餘比丘尼言：“為我滅此诤事！”而不與方便滅此诤事，波逸提。
除鬥诤已，若更有餘小小事诤，不方便滅，突吉羅。
若己身鬥诤事，不方便滅，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人有鬥诤，不方便滅，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人着袈裟入外道衆。
時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：“汝雲何持食與白衣、入外道者？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等持食與白衣、入外道者？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與白衣、入外道者可啖食者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼疑不敢置地與，不敢使人與。
佛言：“聽使人與、若置地與。
自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、入外道食者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
白衣者，未出家人。
外道者，在佛法外出家者是。
可食啖者，如上。
彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。
不受者，突吉羅。
方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作人、若為強力者所奪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床卧具、或掃地、或取水、或受人使令。
諸居士見已皆共嗤笑言：“如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦複如是。
”時諸居士皆生慢心不複恭敬。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“雲何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？”往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為白衣作使者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
為白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。
彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。
比丘，随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若父母病、若被系閉，為敷床卧具、掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、若被系閉，為敷床卧具、掃地取水受使；若為強力者所執，如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十三) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼手自紡績。
諸居士見已皆共嗤笑言：“如我婦紡績，此比丘尼亦如是。
”諸居士即生慢心無有恭敬心。
時諸