四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)
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不應為。
雲何汝等在界内人間恐怖處遊行？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼于界内有疑恐怖處在人間遊行，波逸提。
” 比丘尼義如上。
界内者，繞城四面。
有疑者，疑有賊盜也。
恐怖者，恐有賊盜。
若比丘尼，于彼界内有疑恐怖處人間遊行，随入村内行一一界，一一波逸提。
無村阿蘭若處，行至十裡，一波逸提。
減一村、減十裡，突吉羅。
村中行一界内，一突吉羅。
若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所白、若被喚、若請去、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十八) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
時諸比丘尼谏言：“汝莫親近居士、居士兒作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法中得增益安樂住。
”而彼故不别住。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“汝雲何親近居士、居士兒共住作不随順行？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與居士、居士兒親近共住作不随順行？”呵責已告諸比丘：“自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當作如是呵責舍此事，衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼呵谏言：“汝妹！莫親近居士居士兒作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法有增益安樂住。
”彼比丘尼故不改。
若僧時到！僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！可别住，若别住，于佛法有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼谏言：“妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安樂住。
”而彼故不改。
今僧與彼某甲比丘尼作呵責，舍此事故：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者說。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與彼比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵責。
”衆僧為彼比丘尼作呵責，白四羯磨舍此事已。
諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛，佛告諸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦當作白四羯磨呵谏舍此事。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
妹！汝可别住，若别住，于佛法中有增益安樂住。
’彼比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍此事善；若不舍者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
親近者，數數語、數數笑、數數調戲。
居士者，未出家人。
兒者，亦未出家人。
彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不随順行。
彼比丘尼谏此比丘尼言：“妹！莫親近居士、居士兒作不随順行。
汝當别住，汝若别住，于佛法中有增益安樂住。
汝今可舍此事，莫為僧所呵責而犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“妹！我已白，餘有羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當語言：“妹！已白已作初羯磨，餘有二羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者作第二羯磨。
作第二羯磨已當語言：“已作白第二羯磨，餘有一羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，波逸提。
若白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟、未白前，親近居士、居士兒作不随順行，如是一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍、非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十九) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。
諸居士見皆共譏嫌：“此諸比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女淫女無異。
”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝雲何乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀王宮文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，去而見者，波逸提。
不見者，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若入王宮有所白、若喚若請、若路由中過、若寄宿、若為強力者所執、或被縛将去、或命難、梵行難；若複為僧事塔事而往觀看畫堂，欲取摸法，不犯。
若至僧伽藍中受教授聽法，或被請道由中過，若寄宿，或為強力者所執，或被縛将去，或為僧事、塔事往觀園林浴池欲取摸法者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一百)
雲何汝等在界内人間恐怖處遊行？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼于界内有疑恐怖處在人間遊行，波逸提。
” 比丘尼義如上。
界内者，繞城四面。
有疑者，疑有賊盜也。
恐怖者，恐有賊盜。
若比丘尼，于彼界内有疑恐怖處人間遊行，随入村内行一一界，一一波逸提。
無村阿蘭若處，行至十裡，一波逸提。
減一村、減十裡，突吉羅。
村中行一界内，一突吉羅。
若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所白、若被喚、若請去、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十八) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
時諸比丘尼谏言：“汝莫親近居士、居士兒作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法中得增益安樂住。
”而彼故不别住。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“汝雲何親近居士、居士兒共住作不随順行？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與居士、居士兒親近共住作不随順行？”呵責已告諸比丘：“自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當作如是呵責舍此事，衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼呵谏言：“汝妹！莫親近居士居士兒作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法有增益安樂住。
”彼比丘尼故不改。
若僧時到！僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！可别住，若别住，于佛法有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼谏言：“妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安樂住。
”而彼故不改。
今僧與彼某甲比丘尼作呵責，舍此事故：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
汝，妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者說。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與彼比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵責。
”衆僧為彼比丘尼作呵責，白四羯磨舍此事已。
諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛，佛告諸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦當作白四羯磨呵谏舍此事。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，親近居士、居士兒共住作不随順行。
餘比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫親近居士、居士兒共住作不随順行。
妹！汝可别住，若别住，于佛法中有增益安樂住。
’彼比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍此事善；若不舍者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
親近者，數數語、數數笑、數數調戲。
居士者，未出家人。
兒者，亦未出家人。
彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不随順行。
彼比丘尼谏此比丘尼言：“妹！莫親近居士、居士兒作不随順行。
汝當别住，汝若别住，于佛法中有增益安樂住。
汝今可舍此事，莫為僧所呵責而犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“妹！我已白，餘有羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當語言：“妹！已白已作初羯磨，餘有二羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者作第二羯磨。
作第二羯磨已當語言：“已作白第二羯磨，餘有一羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，波逸提。
若白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟、未白前，親近居士、居士兒作不随順行，如是一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍、非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十九) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。
諸居士見皆共譏嫌：“此諸比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女淫女無異。
”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝雲何乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀王宮文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，去而見者，波逸提。
不見者，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若入王宮有所白、若喚若請、若路由中過、若寄宿、若為強力者所執、或被縛将去、或命難、梵行難；若複為僧事塔事而往觀看畫堂，欲取摸法，不犯。
若至僧伽藍中受教授聽法，或被請道由中過，若寄宿，或為強力者所執，或被縛将去，或為僧事、塔事往觀園林浴池欲取摸法者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一百)