四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)
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波逸提。
若方便驅衆多人出一戶，衆多波逸提。
若方便驅一人出衆多戶，衆多波逸提。
若方便驅一人出一戶，一波逸提。
若出餘衣物者，突吉羅。
若閉戶使不得入，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不以?恚，随上座次驅下座出；未受大戒人共宿，過二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處便利；若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，春夏冬一切時人間遊行。
時遇暴雨河水泛漲，漂失衣缽、尼師檀、針筒，踏殺生草。
時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧、斷衆生命，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，遇天暴雨河水泛漲漂失雜物，又踏殺生草斷衆生命？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“雲何汝等，春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士譏嫌？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士等譏嫌？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
若彼比丘尼，為佛事法事僧事病比丘尼事。
佛言：“聽受七日法出界去。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼春夏冬一切時人間遊行，随入村界，一一波逸提。
若無村無界處行十裡間者，波逸提。
減一村、減十裡者，突吉羅。
一村間行一界内者，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，為佛法僧事，為病比丘尼事，受七日法出界行；或為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛諸居士，請谶摩比丘尼共立制度：“我等共供養衆僧乃至安居竟。
”谶摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。
時諸居士皆譏嫌言：“我等先有制度，請谶摩比丘尼來，共供養衆僧，乃至安居竟。
谶摩比丘尼而今安居竟，猶故不去。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責谶摩比丘尼言：“諸居士共立制度，請谶摩比丘尼來，共供養衆僧至安居竟。
今安居已訖，故住不去。
”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責谶摩比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何居士供養汝夏安居，今者已訖，雲何故住，使諸居士譏嫌？”爾時世尊以無數方便呵責谶摩比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當更供養；若家家傳食、若親裡男女請，今日食或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡獸難、或賊難、或水瀑漲、或為強力所執、或被系縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居訖不出行者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時王波斯匿邊界人民反叛。
時六群比丘尼，于彼人間有疑恐怖處遊行。
時諸賊見已作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸娆。
”時諸居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。
外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？于邊界人間恐怖處遊行，與賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“汝等雲何于人間恐怖處遊行？”即往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等在人間恐怖處遊行？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊界有疑恐怖處人間遊行者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
邊界者，遠城處。
有疑者，疑有賊盜。
恐怖者，恐有賊盜。
彼比丘尼，于邊界有疑恐怖處遊行，随入村行一一界，一一波逸提。
無村阿蘭若處行十裡，一波逸提。
行減一村、減十裡，一突吉羅。
若村中行一界内，突吉羅。
方便欲去共期而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若被喚、若被請、若有所白、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時波斯匿王界内人民反叛。
爾時六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖處遊行。
時諸賊見已皆作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸娆。
”時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？乃于界内，有疑恐怖處遊行，如賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝等雲何于人間恐怖處遊行？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所
若方便驅衆多人出一戶，衆多波逸提。
若方便驅一人出衆多戶，衆多波逸提。
若方便驅一人出一戶，一波逸提。
若出餘衣物者，突吉羅。
若閉戶使不得入，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不以?恚，随上座次驅下座出；未受大戒人共宿，過二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處便利；若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，春夏冬一切時人間遊行。
時遇暴雨河水泛漲，漂失衣缽、尼師檀、針筒，踏殺生草。
時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧、斷衆生命，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，遇天暴雨河水泛漲漂失雜物，又踏殺生草斷衆生命？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“雲何汝等，春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士譏嫌？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！春夏冬一切時人間遊行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士等譏嫌？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
若彼比丘尼，為佛事法事僧事病比丘尼事。
佛言：“聽受七日法出界去。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼春夏冬一切時人間遊行，随入村界，一一波逸提。
若無村無界處行十裡間者，波逸提。
減一村、減十裡者，突吉羅。
一村間行一界内者，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，為佛法僧事，為病比丘尼事，受七日法出界行；或為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛諸居士，請谶摩比丘尼共立制度：“我等共供養衆僧乃至安居竟。
”谶摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。
時諸居士皆譏嫌言：“我等先有制度，請谶摩比丘尼來，共供養衆僧，乃至安居竟。
谶摩比丘尼而今安居竟，猶故不去。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責谶摩比丘尼言：“諸居士共立制度，請谶摩比丘尼來，共供養衆僧至安居竟。
今安居已訖，故住不去。
”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責谶摩比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何居士供養汝夏安居，今者已訖，雲何故住，使諸居士譏嫌？”爾時世尊以無數方便呵責谶摩比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當更供養；若家家傳食、若親裡男女請，今日食或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡獸難、或賊難、或水瀑漲、或為強力所執、或被系縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居訖不出行者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十六) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時王波斯匿邊界人民反叛。
時六群比丘尼，于彼人間有疑恐怖處遊行。
時諸賊見已作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸娆。
”時諸居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。
外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？于邊界人間恐怖處遊行，與賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“汝等雲何于人間恐怖處遊行？”即往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等在人間恐怖處遊行？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊界有疑恐怖處人間遊行者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
邊界者，遠城處。
有疑者，疑有賊盜。
恐怖者，恐有賊盜。
彼比丘尼，于邊界有疑恐怖處遊行，随入村行一一界，一一波逸提。
無村阿蘭若處行十裡，一波逸提。
行減一村、減十裡，一突吉羅。
若村中行一界内，突吉羅。
方便欲去共期而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若被喚、若被請、若有所白、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十七) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時波斯匿王界内人民反叛。
爾時六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖處遊行。
時諸賊見已皆作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸娆。
”時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？乃于界内，有疑恐怖處遊行，如賊女淫女無異。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝等雲何于人間恐怖處遊行？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所