四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)
關燈
小
中
大
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時提舍難陀比丘尼，是谶摩比丘尼弟子。
師語：“汝取衣缽、尼師檀、針筒來。
”時提舍比丘尼，受師教不審谛，語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
”時諸比丘尼聞此語已，即問谶摩比丘尼：“汝實教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？”答言：“諸妹！我豈當有此意教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？我直語取衣缽尼師檀針筒來，不教偷也。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：“雲何汝受師語不審谛？向諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何受師語不審谛，便語諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽尼師檀針筒。
’耶？”時世尊以無數方便呵責提舍難陀比丘尼已，告諸比丘：“此提舍難陀比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不審谛受語，便向人說，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼不審谛受語，便語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，語言：“汝往偷取衣缽、尼師檀、針筒來。
”語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒來。
”或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十七竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒詛言堕三惡道、不生佛法中：“我若作是事者，使我堕三惡道、不生佛法中；若汝作是事者，亦堕三惡道、不生佛法中。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“雲何汝等自有小事便?恚作是咒詛言堕三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我堕三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦堕三惡道、不生佛法中。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼，自有小事便?恚作是咒詛言堕三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦當堕三惡道、不生佛法中。
’”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小因緣事便咒詛堕三惡道、不生佛法中：‘若我有如是事，堕三惡道、不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三惡道、不生佛法中。
’波逸提。
” 比丘尼義如上。
佛言：“自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如是事，亦南無佛。
” 彼比丘尼有小事便自咒詛堕三惡道、不生佛法中：“若我有是事，堕三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三惡道、不生佛法中。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若言南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十八) 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。
時迦羅比丘尼與他共鬥诤，不善憶持诤事，便自手槌胸啼哭。
時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘尼：“汝雲何與他共鬥诤，自手槌胸啼哭？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何迦羅比丘尼與他共鬥诤，手槌胸啼哭？”時世尊以無數方便呵責迦羅比丘尼已，告諸比丘：“此迦羅比丘尼！多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共鬥诤，不善憶持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，與他共鬥诤者，有四種诤如上。
若比丘尼共鬥诤，不善憶持诤事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。
一渧淚堕一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食噎而自槌，或因大小便淚出，或因風寒熱淚出，或煙熏淚出，或聞法心生厭離淚出，或眼病着藥淚出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十九) 爾時婆伽婆在婆祇陀國。
時六群比丘尼二人同一床卧，諸比丘尼見謂與男子共卧，見起時乃知非男子。
時有一大将，勇健多智、衆術備具善能鬥戰，始娶婦未久被官敕當征，便生此念：“我今遠征，婦當付誰？”正欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。
大将先與跋提迦毗羅比丘尼知識，念言：“我今甯可将婦付囑迦毗羅比丘尼已，然後出征。
”即便付之。
時迦毗羅比丘尼受其婦，為擁護故共同床止宿。
此迦毗羅比丘尼身體細軟，此婦人身觸生染着心。
時大将征還迎婦歸家，其婦樂着比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。
此大将作是念：“我欲作好而更得惡，雲何我婦今不愛樂我，染着比丘尼，逃走還趣彼所？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼：“雲何汝等，二人同床共卧？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等二人，共同床卧？”時世尊以無數方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已，告諸比丘：“此六群及迦毗羅比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人共同床卧者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時有疑者，不敢與病比丘尼共床卧，亦不敢更互坐、更互卧。
佛言：“聽與病者同床卧。
聽更
時提舍難陀比丘尼，是谶摩比丘尼弟子。
師語：“汝取衣缽、尼師檀、針筒來。
”時提舍比丘尼，受師教不審谛，語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
”時諸比丘尼聞此語已，即問谶摩比丘尼：“汝實教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？”答言：“諸妹！我豈當有此意教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？我直語取衣缽尼師檀針筒來，不教偷也。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：“雲何汝受師語不審谛？向諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何受師語不審谛，便語諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽尼師檀針筒。
’耶？”時世尊以無數方便呵責提舍難陀比丘尼已，告諸比丘：“此提舍難陀比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不審谛受語，便向人說，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼不審谛受語，便語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，語言：“汝往偷取衣缽、尼師檀、針筒來。
”語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒來。
”或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十七竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒詛言堕三惡道、不生佛法中：“我若作是事者，使我堕三惡道、不生佛法中；若汝作是事者，亦堕三惡道、不生佛法中。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“雲何汝等自有小事便?恚作是咒詛言堕三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我堕三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦堕三惡道、不生佛法中。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼，自有小事便?恚作是咒詛言堕三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦當堕三惡道、不生佛法中。
’”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小因緣事便咒詛堕三惡道、不生佛法中：‘若我有如是事，堕三惡道、不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三惡道、不生佛法中。
’波逸提。
” 比丘尼義如上。
佛言：“自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如是事，亦南無佛。
” 彼比丘尼有小事便自咒詛堕三惡道、不生佛法中：“若我有是事，堕三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三惡道、不生佛法中。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若言南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十八) 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。
時迦羅比丘尼與他共鬥诤，不善憶持诤事，便自手槌胸啼哭。
時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘尼：“汝雲何與他共鬥诤，自手槌胸啼哭？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何迦羅比丘尼與他共鬥诤，手槌胸啼哭？”時世尊以無數方便呵責迦羅比丘尼已，告諸比丘：“此迦羅比丘尼！多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共鬥诤，不善憶持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，與他共鬥诤者，有四種诤如上。
若比丘尼共鬥诤，不善憶持诤事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。
一渧淚堕一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食噎而自槌，或因大小便淚出，或因風寒熱淚出，或煙熏淚出，或聞法心生厭離淚出，或眼病着藥淚出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十九) 爾時婆伽婆在婆祇陀國。
時六群比丘尼二人同一床卧，諸比丘尼見謂與男子共卧，見起時乃知非男子。
時有一大将，勇健多智、衆術備具善能鬥戰，始娶婦未久被官敕當征，便生此念：“我今遠征，婦當付誰？”正欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。
大将先與跋提迦毗羅比丘尼知識，念言：“我今甯可将婦付囑迦毗羅比丘尼已，然後出征。
”即便付之。
時迦毗羅比丘尼受其婦，為擁護故共同床止宿。
此迦毗羅比丘尼身體細軟，此婦人身觸生染着心。
時大将征還迎婦歸家，其婦樂着比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。
此大将作是念：“我欲作好而更得惡，雲何我婦今不愛樂我，染着比丘尼，逃走還趣彼所？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼：“雲何汝等，二人同床共卧？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等二人，共同床卧？”時世尊以無數方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已，告諸比丘：“此六群及迦毗羅比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人共同床卧者，波逸提。
”如是世尊與比丘尼結戒。
時有疑者，不敢與病比丘尼共床卧，亦不敢更互坐、更互卧。
佛言：“聽與病者同床卧。
聽更