四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯◎一百七十八單提法之二
“若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。
(四十四) “若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木蘭。
若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
(四十五) “若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
(四十六) “若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。
(四十七) “若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。
(四十八) “若比丘尼，知比丘尼有粗罪，覆藏者，波逸提。
(四十九) “若比丘尼，知诤事如法忏悔已，後更發舉者，波逸提。
(五十)。
“若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
(五十一) “若比丘尼，作如是語：‘我知佛所說法，行淫欲非是障道法。
’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法，犯淫者是障道法。
’彼比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。
乃至三谏時舍者善；不舍者，波逸提。
(五十二) “若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不舍，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。
(五十三) “若沙彌尼如是言：‘我知佛所說法，行淫欲非障道法。
’彼比丘尼谏此沙彌尼言：‘汝莫作是語，莫诽謗世尊，诽謗世尊不善。
世尊不作是語。
沙彌尼！世尊無數方便說淫欲是障道法，犯淫欲者是障道法。
’彼比丘尼谏此沙彌尼時堅持不舍，彼比丘尼應乃至三呵谏，舍此事故。
乃至三谏時若舍者善；不舍者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：‘汝自今已去非佛弟子，不得随餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝去滅去，不須此中住。
’若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。
(五十四) “若比丘尼，如法谏時，作如是語：‘我今不學是戒，乃至問有智慧、持律者，當難問。
’波逸提。
若為求解，應難問。
(五十五) “若比丘尼，說戒時如是語：‘大姊！用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。
’輕毀戒故，波逸提。
(五十六) “若比丘尼，說戒時作如是語：‘大姊！我今始知是戒半月半月說戒經來。
’餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法。
‘大姊！汝無利得不善。
汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。
’彼無知故，波逸提。
(五十七) “若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：‘諸比丘尼随親厚，以衆僧物與。
’者，波逸提。
(五十八) “若比丘尼，僧斷事時不與欲而起去者，波逸提。
(五十九) “若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。
(六十) “若比丘尼，比丘尼共鬥诤，後聽此語已欲向彼說，波逸提。
(六十一) “若比丘尼，?恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
(六十二) “若比丘尼，?恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。
(六十三) “若比丘尼，?恚故不喜，以無根僧伽婆屍沙法謗者，波逸提。
(六十四) “若比丘尼，刹利水澆頭王，王未出未藏寶，若入宮過門阈者，波逸提。
(六十五) “若比丘尼，捉寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。
(六十六) “若比丘尼，非時入聚落，又不囑比丘尼，波逸提。
(六十七) “若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指。
除入陛孔上，若截竟過者，波逸提。
(六十八) “若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若卧具、坐具，波逸提。
”(六十九)◎ ◎爾時婆伽婆在毗舍離猕猴江側高閣堂上。
時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不遠而行，園主問言：“阿姨！欲須蒜耶？”報言：“須蒜。
”即時蒜與。
此比丘尼得蒜已，後數數複往。
去彼不遠而行，其人見已複語言：“阿姨更須蒜耶？”報言：“須！我若得蒜便能食。
”即複與蒜。
與蒜已敕守園人言：“從今日給比丘尼人各五枚蒜。
”時園主留一人守園，自持蒜詣毗舍離賣。
偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中，語諸比丘尼言：“汝等知不？某處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。
”時偷羅難陀将沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，問守蒜人言：“園主何處？”報言：“詣毗舍離賣蒜。
”時守蒜人言：“何故問耶？”答言：“園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可與我。
”守蒜人言：“小住！須園主來，我不得自在，我正可守視而已耳。
”比丘尼語言：“大家見施，奴不肯與。
”偷羅難陀即敕沙彌尼拔取蒜，數知多少，此與上座、次座、和上、阿阇梨，此與同和上、同阿阇梨、親厚知識。
此今日食、此明日食、此後日食。
即時現園蒜取盡。
蒜主還見蒜盡，問守園者言：“蒜何故盡？”答言：“大家！先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙彌尼、式叉摩那來至我所語我言：‘蒜主今為所在？’我答言：‘入毗舍離賣蒜。
’我問言：‘何故問？’答我言：‘蒜主日與我人各五枚蒜，今可與我。
’我答言：‘小住！待園主還，我正守視而已耳，不得自由。
’比丘尼言：‘大家與我蒜，而奴不肯與我。
’時即敕沙彌尼拔取蒜已，數知多少，言：‘此與上座、此與次座、此與和上、此與阿阇梨、此與同和上、同阿阇梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。
’并複并啖，以是故園蒜都盡耳。
”園主即譏嫌言：“此比丘尼無有慚愧、受無厭足，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？正使檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝等雲何盡拔取他蒜并并啖持去不留遺餘？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何不見主拔取他蒜盡？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“往昔有一婆羅門，年百二十形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。
此婆羅門系心其婦及諸男女，初不舍離，以此愛着情笃遂至命終，便生雁中，其身毛羽盡為金色。
以前福因緣故自識宿命，内自思惟：‘我當以何等方便養活此男女使不貧苦？’日日來至其家，日落一金羽而去。
男女得之便自思惟：‘以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去？我等甯可伺其來時方便捉之盡取
(四十四) “若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木蘭。
若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
(四十五) “若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
(四十六) “若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。
(四十七) “若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。
(四十八) “若比丘尼，知比丘尼有粗罪，覆藏者，波逸提。
(四十九) “若比丘尼，知诤事如法忏悔已，後更發舉者，波逸提。
(五十)。
“若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
(五十一) “若比丘尼，作如是語：‘我知佛所說法，行淫欲非是障道法。
’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法，犯淫者是障道法。
’彼比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。
乃至三谏時舍者善；不舍者，波逸提。
(五十二) “若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不舍，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。
(五十三) “若沙彌尼如是言：‘我知佛所說法，行淫欲非障道法。
’彼比丘尼谏此沙彌尼言：‘汝莫作是語，莫诽謗世尊，诽謗世尊不善。
世尊不作是語。
沙彌尼！世尊無數方便說淫欲是障道法，犯淫欲者是障道法。
’彼比丘尼谏此沙彌尼時堅持不舍，彼比丘尼應乃至三呵谏，舍此事故。
乃至三谏時若舍者善；不舍者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：‘汝自今已去非佛弟子，不得随餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝去滅去，不須此中住。
’若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。
(五十四) “若比丘尼，如法谏時，作如是語：‘我今不學是戒，乃至問有智慧、持律者，當難問。
’波逸提。
若為求解，應難問。
(五十五) “若比丘尼，說戒時如是語：‘大姊！用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。
’輕毀戒故，波逸提。
(五十六) “若比丘尼，說戒時作如是語：‘大姊！我今始知是戒半月半月說戒經來。
’餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法。
‘大姊！汝無利得不善。
汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。
’彼無知故，波逸提。
(五十七) “若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：‘諸比丘尼随親厚，以衆僧物與。
’者，波逸提。
(五十八) “若比丘尼，僧斷事時不與欲而起去者，波逸提。
(五十九) “若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。
(六十) “若比丘尼，比丘尼共鬥诤，後聽此語已欲向彼說，波逸提。
(六十一) “若比丘尼，?恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
(六十二) “若比丘尼，?恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。
(六十三) “若比丘尼，?恚故不喜，以無根僧伽婆屍沙法謗者，波逸提。
(六十四) “若比丘尼，刹利水澆頭王，王未出未藏寶，若入宮過門阈者，波逸提。
(六十五) “若比丘尼，捉寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。
(六十六) “若比丘尼，非時入聚落，又不囑比丘尼，波逸提。
(六十七) “若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指。
除入陛孔上，若截竟過者，波逸提。
(六十八) “若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若卧具、坐具，波逸提。
”(六十九)◎ ◎爾時婆伽婆在毗舍離猕猴江側高閣堂上。
時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不遠而行，園主問言：“阿姨！欲須蒜耶？”報言：“須蒜。
”即時蒜與。
此比丘尼得蒜已，後數數複往。
去彼不遠而行，其人見已複語言：“阿姨更須蒜耶？”報言：“須！我若得蒜便能食。
”即複與蒜。
與蒜已敕守園人言：“從今日給比丘尼人各五枚蒜。
”時園主留一人守園，自持蒜詣毗舍離賣。
偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中，語諸比丘尼言：“汝等知不？某處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。
”時偷羅難陀将沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，問守蒜人言：“園主何處？”報言：“詣毗舍離賣蒜。
”時守蒜人言：“何故問耶？”答言：“園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可與我。
”守蒜人言：“小住！須園主來，我不得自在，我正可守視而已耳。
”比丘尼語言：“大家見施，奴不肯與。
”偷羅難陀即敕沙彌尼拔取蒜，數知多少，此與上座、次座、和上、阿阇梨，此與同和上、同阿阇梨、親厚知識。
此今日食、此明日食、此後日食。
即時現園蒜取盡。
蒜主還見蒜盡，問守園者言：“蒜何故盡？”答言：“大家！先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙彌尼、式叉摩那來至我所語我言：‘蒜主今為所在？’我答言：‘入毗舍離賣蒜。
’我問言：‘何故問？’答我言：‘蒜主日與我人各五枚蒜，今可與我。
’我答言：‘小住！待園主還，我正守視而已耳，不得自由。
’比丘尼言：‘大家與我蒜，而奴不肯與我。
’時即敕沙彌尼拔取蒜已，數知多少，言：‘此與上座、此與次座、此與和上、此與阿阇梨、此與同和上、同阿阇梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。
’并複并啖，以是故園蒜都盡耳。
”園主即譏嫌言：“此比丘尼無有慚愧、受無厭足，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？正使檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝等雲何盡拔取他蒜并并啖持去不留遺餘？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何不見主拔取他蒜盡？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“往昔有一婆羅門，年百二十形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。
此婆羅門系心其婦及諸男女，初不舍離，以此愛着情笃遂至命終，便生雁中，其身毛羽盡為金色。
以前福因緣故自識宿命，内自思惟：‘我當以何等方便養活此男女使不貧苦？’日日來至其家，日落一金羽而去。
男女得之便自思惟：‘以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去？我等甯可伺其來時方便捉之盡取