四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯三十舍堕法之二
◎佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持缽詣其家語言：“我須酥。
”彼言：“可爾。
”即買與之。
既買酥與，而言：“我不須酥，須油。
”彼言：“可得。
”彼即往賣酥家語言：“我不須酥，須油。
”其人報言：“當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。
”彼檀越即譏嫌言：“比丘尼無有厭足、不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’求酥索油、求油索酥。
如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：“雲何索酥求油、索油求酥？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何求酥索油、求油索酥？”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。
若求餘物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與尼僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍，若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝着地、合掌作如是言：“大姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已應忏悔。
前受忏人白已然後受忏，作如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼忏。
白如是。
”應如是白已受彼忏，語彼言：“自責汝心！”答言：“爾。
”比丘尼僧即應還彼比丘尼舍物，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此舍物還某甲比丘尼。
白如是。
”“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
僧持此舍物還某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼舍物者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 舍物竟不還者，突吉羅。
若還時有人教言莫還者，突吉羅。
若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親裡索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼于露地說戒，有居士見問言：“阿姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？”答言：“無。
”“若與堂直，能作堂不？”答言：“能。
”即與作說戒堂物。
時諸比丘尼便作是念：“我曹說戒時趣得坐處，便坐說戒。
比丘尼衣服難得，應具五衣，我今甯可持此物貿衣共分。
”即便貿衣共分。
後于異時，諸比丘尼故在露地說戒，彼居士見即問言：“何以故在露地說戒，無有堂耶？”答言：“無。
”居士言：“我前所與說戒堂物作何等？”答言：“無所作。
”複問：“所由不作？”比丘尼語言：“我等作是念：‘我趣得坐處便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣，我等甯可持此物貿衣。
’即以此物貿衣共分。
”時彼居士譏嫌言：“此比丘尼等不知慚愧、受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。
”是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“雲何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼以居士作堂物貿衣共分？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。
僧物、為僧、屬僧。
僧物者，已許僧。
為僧者，為僧作而未許僧。
屬僧者，已許與僧、已舍與僧。
若比丘尼，知檀越所為僧施異，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍，若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝着地，合掌作是語：“大姊僧聽！我某甲比丘尼所為僧施異，而回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人，當作白已然後受忏，如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，而回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼忏。
白如是。
”作此白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”答言：“爾。
”僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。
白如是。
”“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”于僧中舍衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙爾沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問主用随所分處用；若與物時語言：“随意用。
”不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隐比丘尼欲來詣舍衛國。
先舊住比丘尼聞安隐比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得财物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。
舊住比丘尼等自相謂言：“我等與安隐比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服
時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持缽詣其家語言：“我須酥。
”彼言：“可爾。
”即買與之。
既買酥與，而言：“我不須酥，須油。
”彼言：“可得。
”彼即往賣酥家語言：“我不須酥，須油。
”其人報言：“當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。
”彼檀越即譏嫌言：“比丘尼無有厭足、不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’求酥索油、求油索酥。
如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：“雲何索酥求油、索油求酥？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何求酥索油、求油索酥？”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。
若求餘物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與尼僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍，若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝着地、合掌作如是言：“大姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已應忏悔。
前受忏人白已然後受忏，作如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼忏。
白如是。
”應如是白已受彼忏，語彼言：“自責汝心！”答言：“爾。
”比丘尼僧即應還彼比丘尼舍物，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此舍物還某甲比丘尼。
白如是。
”“大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍與僧。
僧持此舍物還某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼舍物者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 舍物竟不還者，突吉羅。
若還時有人教言莫還者，突吉羅。
若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親裡索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼于露地說戒，有居士見問言：“阿姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？”答言：“無。
”“若與堂直，能作堂不？”答言：“能。
”即與作說戒堂物。
時諸比丘尼便作是念：“我曹說戒時趣得坐處，便坐說戒。
比丘尼衣服難得，應具五衣，我今甯可持此物貿衣共分。
”即便貿衣共分。
後于異時，諸比丘尼故在露地說戒，彼居士見即問言：“何以故在露地說戒，無有堂耶？”答言：“無。
”居士言：“我前所與說戒堂物作何等？”答言：“無所作。
”複問：“所由不作？”比丘尼語言：“我等作是念：‘我趣得坐處便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣，我等甯可持此物貿衣。
’即以此物貿衣共分。
”時彼居士譏嫌言：“此比丘尼等不知慚愧、受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。
”是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“雲何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼以居士作堂物貿衣共分？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。
僧物、為僧、屬僧。
僧物者，已許僧。
為僧者，為僧作而未許僧。
屬僧者，已許與僧、已舍與僧。
若比丘尼，知檀越所為僧施異，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍，若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝着地，合掌作是語：“大姊僧聽！我某甲比丘尼所為僧施異，而回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人，當作白已然後受忏，如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，而回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼忏。
白如是。
”作此白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”答言：“爾。
”僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。
白如是。
”“大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，回作餘用，犯舍堕，今舍與僧。
誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”于僧中舍衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙爾沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問主用随所分處用；若與物時語言：“随意用。
”不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隐比丘尼欲來詣舍衛國。
先舊住比丘尼聞安隐比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得财物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。
舊住比丘尼等自相謂言：“我等與安隐比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服