四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)
關燈
小
中
大
難得，應辦五衣，我等甯可取此物貿衣共分。
”即作五衣分之。
後于異時，安隐比丘尼來至舍衛國。
夜過已，到時着衣持缽入舍衛城乞食，時諸居士見即問：“阿姨何所求索？”答言：“乞食。
”又問：“衆僧無食耶？”答言：“無。
”後日居士至舊比丘尼所問言：“我等先各各出物，為供給安隐比丘尼，為作食不？”答言：“不作。
”問言：“何故不作。
”答言：“我先與安隐比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。
我等作是念：‘與安隐共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我等甯可以此物貿衣共分。
’即便貿衣共分。
”時居士皆共譏嫌言：“此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’雲何先為安隐比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。
如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，而我等所以施者，正為安隐遠至供給飲食耳。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“汝等雲何居士施物，為供給安隐比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，居士施物供給安隐比丘尼作食，而乃貿衣共分？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求為僧，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。
自求者，處處求。
僧物者，如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上法，舍已忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語居士随意用，若居士與物已語言随意用，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隐比丘尼有居士為檀越，到時着衣持缽至其家敷座而坐。
時居士問訊：“住止安樂不？”答言：“不安樂。
”問言：“何故爾？”答言：“所止處愦鬧，是故不安樂。
”即問：“無别房耶？”答言：“無。
”“若與舍直，能作舍不？”答言：“能。
”彼即以舍直與之。
時彼比丘尼作是念：“我設作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我今甯可以此舍直貿衣耶？”即便貿衣。
後于異時，安隐比丘尼着衣持缽，至居士家就座而坐。
居士問言：“阿姨！住止安樂不？”答言：“不安樂。
”問言：“何以不安樂？”答言：“所止處愦鬧故不安樂。
”即問言：“無别房耶？”答言：“無。
”複問：“前所與舍直竟不作舍耶？”答言：“不作。
”複問：“何以故不作？”答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。
’即以此物貿衣。
”時居士譏嫌言：“此比丘尼受無厭足，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。
我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說，最第一福者作房施四方僧也。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隐言：“汝雲何檀越與物作房舍乃用作衣？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隐比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何檀越與物作屋乃用作衣？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“安隐比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施物異者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若為餘處施乃餘處用。
若比丘尼，所為施物異，作别房回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法。
舍竟忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣用，若數數着，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，問檀越用随檀越處分用，若與時語言：“随意用。
”若親厚人語言：“随意用。
”我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時衆多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得财物。
諸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今甯可以此物用貿衣共分。
”念已貿衣共分。
後于異時，諸居士問言：“前與物作舍者竟作舍不？”答言：“不作。
”問言：“何以故不作？”答言：“我等自念：‘設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。
我等甯可以此物貿衣共分。
’念已即貿衣共分。
”時諸居士聞已皆共譏嫌言：“此諸比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？以我等舍直貿衣共分。
我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說：‘最第一福者，作房施四方僧。
’”是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“汝等雲何以他舍直貿衣共分？”諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，檀越與舍直貿衣共分？”以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：“彼諸比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧回作餘用，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。
自求者，自處處乞求。
為僧者，僧物如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法，舍已忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，作白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼
”即作五衣分之。
後于異時，安隐比丘尼來至舍衛國。
夜過已，到時着衣持缽入舍衛城乞食，時諸居士見即問：“阿姨何所求索？”答言：“乞食。
”又問：“衆僧無食耶？”答言：“無。
”後日居士至舊比丘尼所問言：“我等先各各出物，為供給安隐比丘尼，為作食不？”答言：“不作。
”問言：“何故不作。
”答言：“我先與安隐比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。
我等作是念：‘與安隐共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我等甯可以此物貿衣共分。
’即便貿衣共分。
”時居士皆共譏嫌言：“此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’雲何先為安隐比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。
如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，而我等所以施者，正為安隐遠至供給飲食耳。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“汝等雲何居士施物，為供給安隐比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，居士施物供給安隐比丘尼作食，而乃貿衣共分？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求為僧，回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。
自求者，處處求。
僧物者，如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上法，舍已忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語居士随意用，若居士與物已語言随意用，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隐比丘尼有居士為檀越，到時着衣持缽至其家敷座而坐。
時居士問訊：“住止安樂不？”答言：“不安樂。
”問言：“何故爾？”答言：“所止處愦鬧，是故不安樂。
”即問：“無别房耶？”答言：“無。
”“若與舍直，能作舍不？”答言：“能。
”彼即以舍直與之。
時彼比丘尼作是念：“我設作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我今甯可以此舍直貿衣耶？”即便貿衣。
後于異時，安隐比丘尼着衣持缽，至居士家就座而坐。
居士問言：“阿姨！住止安樂不？”答言：“不安樂。
”問言：“何以不安樂？”答言：“所止處愦鬧故不安樂。
”即問言：“無别房耶？”答言：“無。
”複問：“前所與舍直竟不作舍耶？”答言：“不作。
”複問：“何以故不作？”答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。
’即以此物貿衣。
”時居士譏嫌言：“此比丘尼受無厭足，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。
我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說，最第一福者作房施四方僧也。
”時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隐言：“汝雲何檀越與物作房舍乃用作衣？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隐比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何檀越與物作屋乃用作衣？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“安隐比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異回作餘用者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施物異者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若為餘處施乃餘處用。
若比丘尼，所為施物異，作别房回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法。
舍竟忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣用，若數數着，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，問檀越用随檀越處分用，若與時語言：“随意用。
”若親厚人語言：“随意用。
”我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時衆多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得财物。
諸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今甯可以此物用貿衣共分。
”念已貿衣共分。
後于異時，諸居士問言：“前與物作舍者竟作舍不？”答言：“不作。
”問言：“何以故不作？”答言：“我等自念：‘設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。
我等甯可以此物貿衣共分。
’念已即貿衣共分。
”時諸居士聞已皆共譏嫌言：“此諸比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？以我等舍直貿衣共分。
我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說：‘最第一福者，作房施四方僧。
’”是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：“汝等雲何以他舍直貿衣共分？”諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，檀越與舍直貿衣共分？”以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：“彼諸比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧回作餘用，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。
自求者，自處處乞求。
為僧者，僧物如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧回作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法，舍已忏悔如上。
僧即應還彼舍衣，作白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼