四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)
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，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問物主随物主處分用，若與物時語言：“随意用。
”若是親厚者語言：“随意用。
”我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，受持好色缽，故者留置，彼畜多缽而不洗治，狼藉在地。
諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：“此比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？多畜好色缽，故缽狼藉在地，與瓦肆無異。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“汝雲何多畜好色缽，故缽不洗治狼藉在地？”諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！受持好色缽，故者不洗治狼藉在地？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得缽即日應受持一缽，餘者當淨施、若遣與人。
若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法，舍竟忏悔如上。
僧即應還彼舍缽，作白二羯磨還如上。
若不還，乃至非缽用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得缽即日受一缽，餘缽淨施、或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪缽、若失缽、若破缽、若漂缽、若自取用、若他與用，不犯。
若所寄缽者命終、若遠行、若休道、若為賊所将去、若遇惡獸難、為水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。
時有衆多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：“此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“雲何汝等多畜器狼藉在地？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！多畜器狼藉在地？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。
十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、小瓫、分杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、瓫及杓。
若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍舍與僧如上。
舍竟忏悔如上法。
僧即應還彼舍器，白二羯磨還如上。
若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊将去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“聽着遮月期衣，若脫聽安帶。
月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重着，外着涅槃僧。
若至白衣舍應語言：‘我有病。
’若白衣語：‘但坐無苦。
’彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。
”時有旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘一比丘尼言：“汝若月水出時從我取此衣。
”彼報言：“可爾。
”餘比丘尼常望此衣更不辦衣。
于異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。
時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：“前許我病衣，今可見與。
”答言：“妹！我今亦月期水出，不得相與。
”彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：“前語我：‘若月期水出，從我取病衣。
’我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：“汝雲何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何栴檀輸那比丘尼！許彼病衣使不自辦，今索不與？”以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告諸比丘：“栴檀輸那比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
病衣者，月水出時遮内身，上着涅槃僧。
衣者，有十種衣，如上。
彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。
除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。
除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。
若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上。
舍已忏悔如上。
僧即當還彼舍衣如上。
若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢處求不與，無犯。
彼比丘尼，或破戒、或破見、或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以非時衣受作時衣。
諸比丘尼見語言：“世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？”答言：“是我等時衣。
”即語言：“妹！今是時非時。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：
是謂為犯。
不犯者，若問物主随物主處分用，若與物時語言：“随意用。
”若是親厚者語言：“随意用。
”我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，受持好色缽，故者留置，彼畜多缽而不洗治，狼藉在地。
諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：“此比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？多畜好色缽，故缽狼藉在地，與瓦肆無異。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“汝雲何多畜好色缽，故缽不洗治狼藉在地？”諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！受持好色缽，故者不洗治狼藉在地？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得缽即日應受持一缽，餘者當淨施、若遣與人。
若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍與僧如上法，舍竟忏悔如上。
僧即應還彼舍缽，作白二羯磨還如上。
若不還，乃至非缽用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得缽即日受一缽，餘缽淨施、或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪缽、若失缽、若破缽、若漂缽、若自取用、若他與用，不犯。
若所寄缽者命終、若遠行、若休道、若為賊所将去、若遇惡獸難、為水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。
時有衆多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：“此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“雲何汝等多畜器狼藉在地？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！多畜器狼藉在地？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。
十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、小瓫、分杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、瓫及杓。
若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應舍舍與僧如上。
舍竟忏悔如上法。
僧即應還彼舍器，白二羯磨還如上。
若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊将去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“聽着遮月期衣，若脫聽安帶。
月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重着，外着涅槃僧。
若至白衣舍應語言：‘我有病。
’若白衣語：‘但坐無苦。
’彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。
”時有旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘一比丘尼言：“汝若月水出時從我取此衣。
”彼報言：“可爾。
”餘比丘尼常望此衣更不辦衣。
于異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。
時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：“前許我病衣，今可見與。
”答言：“妹！我今亦月期水出，不得相與。
”彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：“前語我：‘若月期水出，從我取病衣。
’我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：“汝雲何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何栴檀輸那比丘尼！許彼病衣使不自辦，今索不與？”以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告諸比丘：“栴檀輸那比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
病衣者，月水出時遮内身，上着涅槃僧。
衣者，有十種衣，如上。
彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。
除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。
除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。
若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上。
舍已忏悔如上。
僧即當還彼舍衣如上。
若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢處求不與，無犯。
彼比丘尼，或破戒、或破見、或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以非時衣受作時衣。
諸比丘尼見語言：“世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？”答言：“是我等時衣。
”即語言：“妹！今是時非時。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：