四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)
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“雲何汝等以非時衣受作時衣？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！以非時衣受作時衣？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
非時者，除此于餘時得長衣是。
衣者，有十種衣如上。
若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上。
舍竟忏悔如上。
僧即應還彼所舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十七竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後?恚還奪取：“妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝雲何與比丘尼貿衣，後?恚還自奪取：‘妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！與比丘尼貿衣，後?恚還奪耶？”以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後?恚還自奪取、若使人奪：‘妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣還我。
’者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
衣者，十種衣如上。
貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若針若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。
彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後?恚，自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。
奪而不藏者，突吉羅。
若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離處，尼薩耆。
取而不離處，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧如上。
舍已忏悔如上。
僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，和喻語：“妹！我悔，還我衣。
”彼知有悔意還衣。
若有餘比丘尼語言：“此比丘尼欲悔，汝還衣。
”或彼借着無道理故還取，若豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十八竟) 爾時婆伽婆在毗舍離猕猴江側高閣講堂上。
時毗舍離梨奢有因緣應從一居士得财物。
時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。
時梨奢語迦羅言：“我欲及阿姨一财物事。
”報言：“可爾。
”即為辦其事。
彼得财物歡喜，問言：“阿姨！欲須何物？”報言：“止！此便為供養我已。
”彼複問言：“阿姨！若有所須便說。
”報言：“且止！何須說？正使我有所須，俱不見與。
”居士報言：“但說，所須我當相與。
”彼即指示一衣價直千張疊言：“我須如是衣。
”時居士皆共譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
”彼即持與，複作是語：“若我往者，足自辦此事，可不失此衣。
”時跋陀迦毗羅比丘尼至親裡家就座而坐。
諸居士問言：“阿姨！何所須欲？”報言：“且止，便為供養我已。
”複語言：“但說，欲須何物？”報言：“何須說？正使欲有所須，俱不見與。
”報言：“當與，非為不與。
但說，欲須何物？”彼即指示價直千張疊衣：“我須此衣。
”時諸居士譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
”即與衣已，語言：“比丘尼何用此貴價衣為？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毗羅比丘尼：“雲何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃從彼索價直千張疊衣？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
重衣者，障寒衣也。
衣者，十種如上。
若比丘尼求重衣時，極至十六條。
若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當舍與僧如上。
舍衣竟忏悔如上法。
僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。
僧若不還，若受作五衣，乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時婆伽婆在毗舍離。
時毗舍離梨奢有因緣應從一居士得财物。
有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。
時梨奢語此迦羅比丘尼言：“阿姨！我欲及一财物事，能為我辦不？”答言：“能。
”即為辦之。
彼得财物歡喜，語言：“阿姨！欲得何物？”報言：“止！此便為供養我已。
”彼複語言：“若有所須便說。
”報言：“且止！正使我有所須，俱不見與。
”彼報言：“當與，非為不與，但說。
”即指示一輕衣價直五百張疊，語言：“我須如是衣。
”時居士皆共譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃索價直五百張疊
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼！以非時衣受作時衣？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
非時者，除此于餘時得長衣是。
衣者，有十種衣如上。
若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧如上。
舍竟忏悔如上。
僧即應還彼所舍衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十七竟) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後?恚還奪取：“妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝雲何與比丘尼貿衣，後?恚還自奪取：‘妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！與比丘尼貿衣，後?恚還奪耶？”以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後?恚還自奪取、若使人奪：‘妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣還我。
’者，尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
衣者，十種衣如上。
貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若針若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。
彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後?恚，自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。
奪而不藏者，突吉羅。
若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離處，尼薩耆。
取而不離處，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧如上。
舍已忏悔如上。
僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，和喻語：“妹！我悔，還我衣。
”彼知有悔意還衣。
若有餘比丘尼語言：“此比丘尼欲悔，汝還衣。
”或彼借着無道理故還取，若豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十八竟) 爾時婆伽婆在毗舍離猕猴江側高閣講堂上。
時毗舍離梨奢有因緣應從一居士得财物。
時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。
時梨奢語迦羅言：“我欲及阿姨一财物事。
”報言：“可爾。
”即為辦其事。
彼得财物歡喜，問言：“阿姨！欲須何物？”報言：“止！此便為供養我已。
”彼複問言：“阿姨！若有所須便說。
”報言：“且止！何須說？正使我有所須，俱不見與。
”居士報言：“但說，所須我當相與。
”彼即指示一衣價直千張疊言：“我須如是衣。
”時居士皆共譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
”彼即持與，複作是語：“若我往者，足自辦此事，可不失此衣。
”時跋陀迦毗羅比丘尼至親裡家就座而坐。
諸居士問言：“阿姨！何所須欲？”報言：“且止，便為供養我已。
”複語言：“但說，欲須何物？”報言：“何須說？正使欲有所須，俱不見與。
”報言：“當與，非為不與。
但說，欲須何物？”彼即指示價直千張疊衣：“我須此衣。
”時諸居士譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
”即與衣已，語言：“比丘尼何用此貴價衣為？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毗羅比丘尼：“雲何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃從彼索價直千張疊衣？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。
” 比丘尼義如上。
重衣者，障寒衣也。
衣者，十種如上。
若比丘尼求重衣時，極至十六條。
若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當舍與僧如上。
舍衣竟忏悔如上法。
僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。
僧若不還，若受作五衣，乃至數數着，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時婆伽婆在毗舍離。
時毗舍離梨奢有因緣應從一居士得财物。
有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。
時梨奢語此迦羅比丘尼言：“阿姨！我欲及一财物事，能為我辦不？”答言：“能。
”即為辦之。
彼得财物歡喜，語言：“阿姨！欲得何物？”報言：“止！此便為供養我已。
”彼複語言：“若有所須便說。
”報言：“且止！正使我有所須，俱不見與。
”彼報言：“當與，非為不與，但說。
”即指示一輕衣價直五百張疊，語言：“我須如是衣。
”時居士皆共譏嫌言：“比丘尼受取無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃索價直五百張疊