四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)
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樹給孤獨園。
時有比丘尼，到時着衣持缽詣一居士家，到已居士婦敷一獨坐床令坐已，舍入屋内。
此比丘尼坐須臾，不語主人便舍座去。
适出門，有一摩納來入其家，四顧不見人，便作是念：“此床座于我有益。
”即取持去。
居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床，即遣信問比丘尼：“獨坐床為何所在？”比丘尼答言：“我不知。
當我出時，有一摩納來入汝家，或彼持去，可從彼推求。
”即往推求，還得床座。
時諸居士皆共譏嫌言：“比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何坐主人床坐，不語便舍去，如似淫女賊女無異？”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：“雲何比丘尼，坐主人床座不語便舍去？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，坐主人床座不語主便舍去？”時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家内坐，不語主人舍去者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。
一腳在門内、一腳在門外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去時囑比坐人而去，比坐人語言：“但去無苦。
”或坐石上、木上、墼上、草敷上、若?上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若為強力所執、或被系、或命難、或梵行難，不語主人而去，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十三) 爾時婆伽婆在羅閱祇耆阇崛山中。
時羅閱城中有一不信樂大臣，有一獨坐床無人敢坐上者。
偷羅難陀比丘尼，常入出其家以為檀越。
偷羅難陀到時着衣持缽往詣其家，不語便坐大臣床座上。
大臣見已問言：“誰令此比丘尼坐我床上？”答言：“無有語者，自來坐耳。
”時大臣譏嫌言：“偷羅難陀比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，不語主人便坐他座上，如賊女淫女無異。
”偷羅難陀坐床上時，有月水不淨，污他床褥即舍而去。
大臣見已複更?恚言：“此比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？不語其主坐他座上，如似淫女賊女有何等異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“雲何比丘尼，不語主人辄坐他床上？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！不語主人辄坐他床上？”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣家内，不語主人辄坐床者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家，不語主人辄坐床座者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，若是親厚，若有親厚人語言：“汝但坐無苦，我當語主人。
”若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癫病發卧地，或為強力者所執，或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼道路行向拘薩羅國，詣一無住處村。
到已不語主人，便自敷坐具于中止宿。
諸居士見問言：“誰安此諸比丘尼在中止宿？”答言：“無有安者，自來止住。
”時諸居士譏嫌言：“此比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，不語其主，便入他舍辄自安止，與淫女賊女何異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：“雲何比丘尼，不語主人辄入他舍坐卧止宿？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，不語主人辄入他舍止宿坐卧？”時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：“此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家内，不語主人辄自敷座宿者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷卧氈。
彼比丘尼，入白衣舍内，不語主人自敷座具宿止，随脅着地，若一轉一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：“汝但坐，我當與汝語主人。
”或強力者所執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，與男子共入闇室中。
諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何比丘尼，與男子共入闇室中，如淫女賊女無異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝等雲何與男子共入闇室中？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，诃責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼，與男子共入闇室中？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
闇室者，無燈火、無窗牖、無光明。
彼比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有燈火向牖光明，若為強力者将入，若命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十六)◎ 四分律卷第二十五
時有比丘尼，到時着衣持缽詣一居士家，到已居士婦敷一獨坐床令坐已，舍入屋内。
此比丘尼坐須臾，不語主人便舍座去。
适出門，有一摩納來入其家，四顧不見人，便作是念：“此床座于我有益。
”即取持去。
居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床，即遣信問比丘尼：“獨坐床為何所在？”比丘尼答言：“我不知。
當我出時，有一摩納來入汝家，或彼持去，可從彼推求。
”即往推求，還得床座。
時諸居士皆共譏嫌言：“比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何坐主人床坐，不語便舍去，如似淫女賊女無異？”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：“雲何比丘尼，坐主人床座不語便舍去？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，坐主人床座不語主便舍去？”時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家内坐，不語主人舍去者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。
一腳在門内、一腳在門外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去時囑比坐人而去，比坐人語言：“但去無苦。
”或坐石上、木上、墼上、草敷上、若?上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若為強力所執、或被系、或命難、或梵行難，不語主人而去，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十三) 爾時婆伽婆在羅閱祇耆阇崛山中。
時羅閱城中有一不信樂大臣，有一獨坐床無人敢坐上者。
偷羅難陀比丘尼，常入出其家以為檀越。
偷羅難陀到時着衣持缽往詣其家，不語便坐大臣床座上。
大臣見已問言：“誰令此比丘尼坐我床上？”答言：“無有語者，自來坐耳。
”時大臣譏嫌言：“偷羅難陀比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，不語主人便坐他座上，如賊女淫女無異。
”偷羅難陀坐床上時，有月水不淨，污他床褥即舍而去。
大臣見已複更?恚言：“此比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？不語其主坐他座上，如似淫女賊女有何等異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“雲何比丘尼，不語主人辄坐他床上？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！不語主人辄坐他床上？”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣家内，不語主人辄坐床者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家，不語主人辄坐床座者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，若是親厚，若有親厚人語言：“汝但坐無苦，我當語主人。
”若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癫病發卧地，或為強力者所執，或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十四) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘尼道路行向拘薩羅國，詣一無住處村。
到已不語主人，便自敷坐具于中止宿。
諸居士見問言：“誰安此諸比丘尼在中止宿？”答言：“無有安者，自來止住。
”時諸居士譏嫌言：“此比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何比丘尼，不語其主，便入他舍辄自安止，與淫女賊女何異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：“雲何比丘尼，不語主人辄入他舍坐卧止宿？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，不語主人辄入他舍止宿坐卧？”時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：“此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家内，不語主人辄自敷座宿者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷卧氈。
彼比丘尼，入白衣舍内，不語主人自敷座具宿止，随脅着地，若一轉一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：“汝但坐，我當與汝語主人。
”或強力者所執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十五) 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，與男子共入闇室中。
諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何比丘尼，與男子共入闇室中，如淫女賊女無異？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝等雲何與男子共入闇室中？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，诃責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘尼，與男子共入闇室中？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
” 比丘尼義如上。
闇室者，無燈火、無窗牖、無光明。
彼比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有燈火向牖光明，若為強力者将入，若命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十六)◎ 四分律卷第二十五