四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)
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竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘以此因緣白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’是比丘尼應谏彼比丘尼言：‘妹！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
’是比丘尼谏彼比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
鬥诤有四種：言诤、覓诤、犯诤、事诤。
僧者，一羯磨、一說戒。
若比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”是比丘尼當谏彼比丘尼言：“大姊！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
汝今可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
作白已語言：“我已白竟，餘有羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當複語言：“我已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已當複語言：“我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白初羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白竟舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”一切突吉羅。
若比丘尼喜鬥诤，僧與呵責時，比丘教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”若作呵責，偷羅遮。
若不作呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人莫舍，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七竟)◎ 三十舍堕法 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如此說：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，畜長衣經十日不淨施得持。
若過，尼薩耆波逸提。
”(一竟) 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，五衣中若離一一衣異處宿經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
(二竟) 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，若得非時衣欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。
若過畜者，尼薩耆波逸提(三竟) 若比丘尼，從非親裡居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
是中時者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名時。
(四竟) 若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親裡居士、若居士婦自恣請多與衣，是比丘尼當知足受衣。
若過，尼薩耆波逸提。
(五竟) 若居士、居士婦為比丘尼辦衣價，買如是衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家作如是說：“善哉居士！為我辦如是如是衣價與我，為好故。
”若得衣者，尼薩耆波逸提(六竟) 若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。
是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是言：“善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。
”若得衣，尼薩耆波逸提。
(七竟) 若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價，持如是衣價與某甲比丘尼。
彼使至比丘尼所語言：“阿姨！為汝送衣價，受取。
”是比丘尼語彼使如是言：“我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
”彼使語比丘尼言：“阿姨！有執事人不？”須衣比丘尼言：“有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。
”彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所如是言：“阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。
大姊！知時往彼當得衣。
”比丘尼若須衣者，當往彼執事人所二反、三反語言：“我須衣。
”若二反、三反為作憶念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。
若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，随使所來處，若自往、若遣使往語言：“汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。
”(八竟) 若比丘尼，自取金銀、若錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。
(九竟) 若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸提。
(十竟) 若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
(十一竟) 若比丘尼。
畜缽減五綴不漏更求新缽，為好故，尼薩耆波逸提。
是比丘尼，當持此缽于尼衆中舍。
從次第貿至下坐，以下坐缽與此比丘尼言：“妹！持此缽乃至破，此是時。
”(十二竟) 若比丘尼，自求縷使非親裡織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
(十三竟) 若比丘尼，居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。
彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所，語織師言：“此衣為我織極好，織令廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。
”若比丘尼與價乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。
(十四竟) 若比丘尼，與比丘尼衣已，後?恚，若自奪、若教人奪取。
“還我衣來！不與汝。
”是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。
(十五竟) 若諸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿，乃至七日得服。
若過七日服，尼薩耆波逸提。
(十六竟) 若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣時應畜。
若過畜，尼薩耆波逸提。
(十七竟) 若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。
(十八竟)◎ 四分律卷第二十三
’”僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘以此因緣白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’是比丘尼應谏彼比丘尼言：‘妹！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
’是比丘尼谏彼比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
鬥诤有四種：言诤、覓诤、犯诤、事诤。
僧者，一羯磨、一說戒。
若比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”是比丘尼當谏彼比丘尼言：“大姊！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
汝今可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
作白已語言：“我已白竟，餘有羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當複語言：“我已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已當複語言：“我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白初羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白竟舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”一切突吉羅。
若比丘尼喜鬥诤，僧與呵責時，比丘教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”若作呵責，偷羅遮。
若不作呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人莫舍，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七竟)◎ 三十舍堕法 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如此說：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，畜長衣經十日不淨施得持。
若過，尼薩耆波逸提。
”(一竟) 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，五衣中若離一一衣異處宿經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
(二竟) 若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，若得非時衣欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。
若過畜者，尼薩耆波逸提(三竟) 若比丘尼，從非親裡居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
是中時者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名時。
(四竟) 若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親裡居士、若居士婦自恣請多與衣，是比丘尼當知足受衣。
若過，尼薩耆波逸提。
(五竟) 若居士、居士婦為比丘尼辦衣價，買如是衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家作如是說：“善哉居士！為我辦如是如是衣價與我，為好故。
”若得衣者，尼薩耆波逸提(六竟) 若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。
是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是言：“善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。
”若得衣，尼薩耆波逸提。
(七竟) 若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價，持如是衣價與某甲比丘尼。
彼使至比丘尼所語言：“阿姨！為汝送衣價，受取。
”是比丘尼語彼使如是言：“我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
”彼使語比丘尼言：“阿姨！有執事人不？”須衣比丘尼言：“有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。
”彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所如是言：“阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。
大姊！知時往彼當得衣。
”比丘尼若須衣者，當往彼執事人所二反、三反語言：“我須衣。
”若二反、三反為作憶念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。
若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，随使所來處，若自往、若遣使往語言：“汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。
”(八竟) 若比丘尼，自取金銀、若錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。
(九竟) 若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸提。
(十竟) 若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
(十一竟) 若比丘尼。
畜缽減五綴不漏更求新缽，為好故，尼薩耆波逸提。
是比丘尼，當持此缽于尼衆中舍。
從次第貿至下坐，以下坐缽與此比丘尼言：“妹！持此缽乃至破，此是時。
”(十二竟) 若比丘尼，自求縷使非親裡織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
(十三竟) 若比丘尼，居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。
彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所，語織師言：“此衣為我織極好，織令廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。
”若比丘尼與價乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。
(十四竟) 若比丘尼，與比丘尼衣已，後?恚，若自奪、若教人奪取。
“還我衣來！不與汝。
”是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。
(十五竟) 若諸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿，乃至七日得服。
若過七日服，尼薩耆波逸提。
(十六竟) 若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣時應畜。
若過畜，尼薩耆波逸提。
(十七竟) 若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。
(十八竟)◎ 四分律卷第二十三