四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)
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别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律、非佛所教呵責，若一切不呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“雲何汝等，趣以一小事?恚不喜作如是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：“雲何汝等，趣以一小事?恚不喜作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“聽僧與六群比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當作如是呵責。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”若僧時到僧忍聽，僧今呵責六群比丘尼舍此事：“大妹！莫趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”白如是。
’‘大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”今僧與六群比丘尼作呵責，舍此事故：“大姊！莫趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’”誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責舍此事者默然，若不忍者便說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與六群比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧作如是呵責六群比丘尼舍此事白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“若有如是比丘尼，僧當與呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”’若是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，彼比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”是比丘尼谏彼比丘尼作是語：“大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“我已白竟，餘有羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當語言：“已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已當複語言：“我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白一羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白竟舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”一切突吉羅。
若僧為如是比丘尼作呵責時，若比丘教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人莫舍，呵責不呵責，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆呵責，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。
時有比丘尼名黑，喜鬥诤不善憶持诤事，後遂?恚作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責黑比丘尼言：“雲何喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以是因緣集比丘僧，呵責黑比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當如是作。
尼衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”若僧時到僧忍聽，僧今與黑比丘尼作呵責舍此事故：“大姊！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作如是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”今僧與黑比丘尼作呵責舍此事：“妹！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
”誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者便說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已與黑比丘尼作呵責舍此事
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“雲何汝等，趣以一小事?恚不喜作如是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：“雲何汝等，趣以一小事?恚不喜作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“聽僧與六群比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當作如是呵責。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”若僧時到僧忍聽，僧今呵責六群比丘尼舍此事：“大妹！莫趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可于彼修梵行。
’”白如是。
’‘大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”今僧與六群比丘尼作呵責，舍此事故：“大姊！莫趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’”誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責舍此事者默然，若不忍者便說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與六群比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧作如是呵責六群比丘尼舍此事白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“若有如是比丘尼，僧當與呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼趣以一小事?恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”’若是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，彼比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
若比丘尼趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”是比丘尼谏彼比丘尼作是語：“大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語：‘我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
’汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“我已白竟，餘有羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已當語言：“已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已當複語言：“我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵責更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白一羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白竟舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前趣以一小事?恚不喜便作是語：“我舍佛、舍法、舍僧。
不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可于彼修梵行。
”一切突吉羅。
若僧為如是比丘尼作呵責時，若比丘教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”若僧作呵責，偷羅遮。
若不呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人莫舍，呵責不呵責，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆呵責，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。
時有比丘尼名黑，喜鬥诤不善憶持诤事，後遂?恚作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責黑比丘尼言：“雲何喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以是因緣集比丘僧，呵責黑比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。
當如是作。
尼衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”若僧時到僧忍聽，僧今與黑比丘尼作呵責舍此事故：“大姊！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作如是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”今僧與黑比丘尼作呵責舍此事：“妹！汝莫喜鬥诤不善憶持诤事，後?恚作是語：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
”誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者便說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已與黑比丘尼作呵責舍此事