四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)
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作惡行惡聲流布、共相覆罪。
汝等若不相親近，共作惡行惡聲流布，于佛法中得增益安樂住。
汝等宜舍此事，勿為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“妹！我已白竟，餘有羯磨在，宜舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已，當複語言：“妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已，當語言：“妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者說三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白已二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白已一羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白已舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者，一切突吉羅。
比丘，随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵谏，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律、非佛所教呵谏，若一切不作呵谏，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵谏已，六群比丘尼、偷羅難陀比丘尼教作如是言：“汝等當共住！何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，衆僧以恚故教汝等别住。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼：“僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏已，雲何汝等教作如是言：‘汝等莫别住！何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
’”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群及偷羅難陀比丘尼：“僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，汝等雲何教作如是言：‘汝等莫别住！當共住。
何以故？我亦見諸比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。
’”時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。
當作如是呵。
尼衆中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”若僧時到僧忍聽，僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責舍此事故：“汝莫作如是語言：‘莫别住！當共住！’亦莫言：‘我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’今正有此二比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼，不相親近、共作惡行惡聲流布者，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
我亦見諸比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責舍此事故：“汝等莫别住！當共住！莫言：‘我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
’今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼，不相親近者，于佛法有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作诃谏舍此事者默然，若不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已呵谏六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“若複有如此比丘尼，僧亦當與作诃谏舍此事白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘尼僧為作诃谏時，餘比丘尼教作如是言：‘汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼不别住，共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’是比丘尼應谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫教餘比丘尼言：“汝等莫别住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
”今正有此二比丘尼，共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼别住，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，令舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上。
若比丘尼僧為作诃谏時，餘比丘尼教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼共相親近住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”是比丘尼谏彼比丘尼言：“大姊！汝莫教餘比丘尼言：‘汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’今正有此二比丘尼，更無有餘。
汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有僧益安樂住。
汝今可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
作白已，當語言：“大妹！我已作白竟，餘有羯磨在，汝可舍此事。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨竟，當語言：“已白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已，當語言：“妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨竟舍者，二偷蘭遮。
白已舍者，一偷蘭遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前教言：“汝莫别住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
”一切突吉羅。
若有如是比丘尼，僧與作呵谏時，若有比丘教言：“莫舍。
”若呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教：“莫舍。
”若呵責，偷蘭遮。
若未呵，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法
汝等若不相親近，共作惡行惡聲流布，于佛法中得增益安樂住。
汝等宜舍此事，勿為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
白已當語言：“妹！我已白竟，餘有羯磨在，宜舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已，當複語言：“妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已，當語言：“妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者說三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白已二羯磨竟舍者，三偷羅遮。
白已一羯磨竟舍者，二偷羅遮。
白已舍者，一偷羅遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者，一切突吉羅。
比丘，随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵谏，非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆，非法非律、非佛所教呵谏，若一切不作呵谏，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵谏已，六群比丘尼、偷羅難陀比丘尼教作如是言：“汝等當共住！何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，衆僧以恚故教汝等别住。
”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼：“僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏已，雲何汝等教作如是言：‘汝等莫别住！何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
’”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群及偷羅難陀比丘尼：“僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，汝等雲何教作如是言：‘汝等莫别住！當共住。
何以故？我亦見諸比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。
’”時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。
當作如是呵。
尼衆中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”若僧時到僧忍聽，僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責舍此事故：“汝莫作如是語言：‘莫别住！當共住！’亦莫言：‘我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’今正有此二比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼，不相親近、共作惡行惡聲流布者，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
我亦見諸比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責舍此事故：“汝等莫别住！當共住！莫言：‘我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
’今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼，不相親近者，于佛法有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作诃谏舍此事者默然，若不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已呵谏六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“若複有如此比丘尼，僧亦當與作诃谏舍此事白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘尼僧為作诃谏時，餘比丘尼教作如是言：‘汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼不别住，共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’是比丘尼應谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫教餘比丘尼言：“汝等莫别住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
”今正有此二比丘尼，共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼别住，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，令舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上。
若比丘尼僧為作诃谏時，餘比丘尼教作如是言：“汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼共相親近住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。
”是比丘尼谏彼比丘尼言：“大姊！汝莫教餘比丘尼言：‘汝等莫别住！當共住。
我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
’今正有此二比丘尼，更無有餘。
汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有僧益安樂住。
汝今可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作白。
作白已，當語言：“大妹！我已作白竟，餘有羯磨在，汝可舍此事。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
作初羯磨竟，當語言：“已白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作二羯磨。
作二羯磨已，當語言：“妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，莫為僧所呵谏更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨竟舍者，二偷蘭遮。
白已舍者，一偷蘭遮。
白未竟舍者，突吉羅。
未白前教言：“汝莫别住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故教汝别住。
”一切突吉羅。
若有如是比丘尼，僧與作呵谏時，若有比丘教言：“莫舍。
”若呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教：“莫舍。
”若呵責，偷蘭遮。
若未呵，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆呵責，非法和合衆、法