四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)
關燈
小
中
大
：‘大姊！汝莫谏此比丘尼。
此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。
此比丘尼所說，我等心喜樂。
此比丘尼所說，我等忍可。
’是比丘尼語彼比丘尼言：‘大姊！莫作是說言：“此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。
此比丘尼所說，我等喜樂。
此比丘尼所說，我等忍可。
”何以故？此比丘尼所說，非法語、非律語。
大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。
大姊！與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞，是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。
大姊！汝污他家、行惡行，今可離此村落去，不須住此。
’彼比丘尼語此比丘尼作是言：‘大姊！諸比丘尼，有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
’是諸比丘尼語彼比丘尼言：‘大姊！莫作是語：“有愛、有恚、有怖、有癡。
”亦莫言：“有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
”何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
大姊！污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十二竟) 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，惡性不受人語，于戒法中諸比丘尼如法谏已，自身不受谏語，言：‘大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。
諸姊止！莫谏我。
’是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫自身不受谏語。
大姊！自身當受谏語。
大姊！如法谏諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法谏大姊！如是佛弟子衆得增益，展轉相谏、展轉相教、展轉忏悔。
’是比丘尼如是谏時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有二比丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：“大姊！汝等二人莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者，于佛法中有增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼：“雲何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：‘大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，于佛法中有增益安樂住。
’而彼猶故不改悔？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：‘大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流、布展轉共相覆罪，于佛法中有增益安樂住。
’而猶不改悔耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事故，白四羯磨。
應作如是呵谏。
尼衆中應差堪能作羯磨人如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼谏言：“大姊。
汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布莫相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布者，于佛法中有增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
若僧時到僧忍聽，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作诃谏舍此事故：“汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫共相覆罪。
汝等若不相親近、不作惡行惡聲流布，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：“大姊！莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，于佛法中得增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事故：“汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，于佛法中有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三如是說。
‘僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧作如是呵谏白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪，是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
汝等若不相親近，于佛法中得增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
親近者，數數共戲笑、數數共相調、數數共語。
惡行者，自種華樹教人種、自溉灌教人溉灌、自采華教人采華、自作華鬘教人作、自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作衆鳥鳴、或走或佯跛行、或嘯或自作弄身、或受雇戲笑。
惡聲者，惡言流遍四方無不聞者。
罪者，除八波羅夷法，覆餘罪者是。
若比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
餘比丘尼當谏此比丘尼言：“大姊！汝等莫共相親近、共
此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。
此比丘尼所說，我等心喜樂。
此比丘尼所說，我等忍可。
’是比丘尼語彼比丘尼言：‘大姊！莫作是說言：“此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。
此比丘尼所說，我等喜樂。
此比丘尼所說，我等忍可。
”何以故？此比丘尼所說，非法語、非律語。
大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。
大姊！與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞，是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。
大姊！汝污他家、行惡行，今可離此村落去，不須住此。
’彼比丘尼語此比丘尼作是言：‘大姊！諸比丘尼，有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
’是諸比丘尼語彼比丘尼言：‘大姊！莫作是語：“有愛、有恚、有怖、有癡。
”亦莫言：“有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
”何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。
大姊！污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十二竟) 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，惡性不受人語，于戒法中諸比丘尼如法谏已，自身不受谏語，言：‘大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。
諸姊止！莫谏我。
’是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫自身不受谏語。
大姊！自身當受谏語。
大姊！如法谏諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法谏大姊！如是佛弟子衆得增益，展轉相谏、展轉相教、展轉忏悔。
’是比丘尼如是谏時，堅持不舍，是比丘尼應三谏，舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
”(十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有二比丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：“大姊！汝等二人莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者，于佛法中有增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼：“雲何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：‘大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，于佛法中有增益安樂住。
’而彼猶故不改悔？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：‘大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流、布展轉共相覆罪，于佛法中有增益安樂住。
’而猶不改悔耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事故，白四羯磨。
應作如是呵谏。
尼衆中應差堪能作羯磨人如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼谏言：“大姊。
汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布莫相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布者，于佛法中有增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
若僧時到僧忍聽，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作诃谏舍此事故：“汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫共相覆罪。
汝等若不相親近、不作惡行惡聲流布，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：“大姊！莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，于佛法中得增益安樂住。
”而彼猶故不改悔。
今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事故：“汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，于佛法中有增益安樂住。
”誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三如是說。
‘僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”僧作如是呵谏白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪，是比丘尼當谏彼比丘尼言：‘大姊！汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
汝等若不相親近，于佛法中得增益安樂住。
’是比丘尼谏彼比丘尼時，堅持不舍，是比丘尼應三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
親近者，數數共戲笑、數數共相調、數數共語。
惡行者，自種華樹教人種、自溉灌教人溉灌、自采華教人采華、自作華鬘教人作、自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作衆鳥鳴、或走或佯跛行、或嘯或自作弄身、或受雇戲笑。
惡聲者，惡言流遍四方無不聞者。
罪者，除八波羅夷法，覆餘罪者是。
若比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。
餘比丘尼當谏此比丘尼言：“大姊！汝等莫共相親近、共