四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)
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者，王所知、大臣所知、庶民共知。
王者，不依人食。
大臣者，受王重位佐理國事。
種姓者，舍夷、拘離彌甯、跋耆、滿羅蘇摩。
彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不問王、大臣、種姓，便度為道。
作三羯磨竟，和上尼僧伽婆屍沙。
若作白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷蘭遮。
若白未竟，突吉羅。
若未白前，若與剃發，若與出家與受戒集衆僧，一切突吉羅。
衆滿，亦突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，或白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若于系縛中放令出家，若救使得脫，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尉次比丘尼，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、有罪不忏悔，僧未與作共住。
時偷羅難陀比丘尼，不白尼僧，僧不約敕，辄自出界外，與尉次作解罪羯磨。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：“雲何尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不忏悔，僧未與作共住。
尼僧不約敕，汝辄自出界外與解罪？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀！尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不悔，僧未與作共住。
尼僧不約敕，汝辄自出界外與作羯磨解罪？”爾時世尊告諸比丘：“偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、未忏悔，僧未與作共住羯磨。
為愛故，不問僧、僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上說。
舉者，僧所舉白四羯磨也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，佛所制治罪法不行。
不悔者，有罪不向人說。
未與作共住者，為僧所舉未與解罪。
愛故不問僧、僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷羅遮。
白未竟，突吉羅。
未白前集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，白衆僧，若被僧約敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故不與解罪、彼人與解，無犯。
若先僧與作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，為賊所将去、為水所漂，彼與解罪，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顔貌端政，時有賊見已系意在彼，令渡水竟便捉觸娆。
諸居士見，皆共嫌之：“此比丘尼不知慚愧、行不淨法，外自稱言：‘我知正法。
’而獨自行高褰衣渡水，如淫女無異。
如是何有正法？”爾時差摩比丘尼多諸弟子，去彼僧伽藍不遠有親裡村，有少事緣舍衆獨入村，諸居士見共相謂言：“此差摩比丘尼所以獨行者，欲得男子故耳。
”彼比丘尼即于彼村中獨宿不還，諸居士複言：“所以獨宿者，正須男子故耳。
”時有六群比丘尼，及偷羅難陀與衆多比丘尼，于拘薩羅國曠野中行。
時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，常在後獨行下道。
諸比丘尼見已語言：“諸妹！汝等何故在後行，不與我等俱？”答言：“汝等但自行，何與汝事？”彼即問言：“汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶？”六群比丘尼、偷羅難陀答言：“汝等不知我耶？”答言：“不知。
”彼言：“我等所以在後行者，欲得男子。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“雲何比丘尼，高褰衣渡水、獨行詣村落、獨宿、共伴行而獨在後？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，獨高褰衣渡水、獨行詣村、獨宿共伴行、獨在後？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
水者，河水獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡，比丘尼應漸褰衣入水待伴。
前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆屍沙。
若入水時随水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷蘭遮。
若至彼岸漸漸下衣待後伴。
若發意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷蘭遮。
彼比丘尼，當求一比丘尼共行詣村。
若比丘尼，獨行詣村随所至村，僧伽婆屍沙。
若無村獨詣空曠無道處行，一鼓聲間，僧伽婆屍沙。
獨行未至村，偷蘭遮。
減一鼓聲，偷蘭遮。
獨行村中一界，突吉羅。
求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。
彼比丘尼共宿，應在舒手相及處，彼比丘尼獨宿随脅着地，僧伽婆屍沙。
随轉側，僧伽婆屍沙。
若比丘尼共在村中宿，卧時使舒手相及，若舒手不相及，一一轉側，一一僧伽婆屍沙。
彼比丘尼共在道行，不得離見聞處行，若比丘尼在道行離見聞處，僧伽婆屍沙。
離見處不離聞處，偷蘭遮。
離聞處不離見處，偷蘭遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，二比丘尼共渡水，入水時随水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡蹑梁渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊将去、若命難、或梵行難、或惡獸難、或為強力者将去，被縛将去，或為水所漂，無犯。
若二比丘尼入村，若于村中間一伴比丘尼死、或休道、或遠行、或為賊将去，乃至水所漂如上，無犯。
若共二比丘尼宿，舒手相及處；若一比丘尼出大小便、或受經誦經、若樂靜獨處經行、或為病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊将去，乃至為水所漂，亦如上無犯。
與二比丘尼共行，不離見聞處，不犯。
若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或為賊所将去，乃至為水所漂，如上不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟)◎ 四分律卷第二十二
王者，不依人食。
大臣者，受王重位佐理國事。
種姓者，舍夷、拘離彌甯、跋耆、滿羅蘇摩。
彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不問王、大臣、種姓，便度為道。
作三羯磨竟，和上尼僧伽婆屍沙。
若作白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷蘭遮。
若白未竟，突吉羅。
若未白前，若與剃發，若與出家與受戒集衆僧，一切突吉羅。
衆滿，亦突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，或白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若于系縛中放令出家，若救使得脫，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尉次比丘尼，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、有罪不忏悔，僧未與作共住。
時偷羅難陀比丘尼，不白尼僧，僧不約敕，辄自出界外，與尉次作解罪羯磨。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：“雲何尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不忏悔，僧未與作共住。
尼僧不約敕，汝辄自出界外與解罪？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀！尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不悔，僧未與作共住。
尼僧不約敕，汝辄自出界外與作羯磨解罪？”爾時世尊告諸比丘：“偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、未忏悔，僧未與作共住羯磨。
為愛故，不問僧、僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
僧者，如上說。
舉者，僧所舉白四羯磨也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，佛所制治罪法不行。
不悔者，有罪不向人說。
未與作共住者，為僧所舉未與解罪。
愛故不問僧、僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷羅遮。
白未竟，突吉羅。
未白前集衆衆滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，白衆僧，若被僧約敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故不與解罪、彼人與解，無犯。
若先僧與作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，為賊所将去、為水所漂，彼與解罪，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顔貌端政，時有賊見已系意在彼，令渡水竟便捉觸娆。
諸居士見，皆共嫌之：“此比丘尼不知慚愧、行不淨法，外自稱言：‘我知正法。
’而獨自行高褰衣渡水，如淫女無異。
如是何有正法？”爾時差摩比丘尼多諸弟子，去彼僧伽藍不遠有親裡村，有少事緣舍衆獨入村，諸居士見共相謂言：“此差摩比丘尼所以獨行者，欲得男子故耳。
”彼比丘尼即于彼村中獨宿不還，諸居士複言：“所以獨宿者，正須男子故耳。
”時有六群比丘尼，及偷羅難陀與衆多比丘尼，于拘薩羅國曠野中行。
時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，常在後獨行下道。
諸比丘尼見已語言：“諸妹！汝等何故在後行，不與我等俱？”答言：“汝等但自行，何與汝事？”彼即問言：“汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶？”六群比丘尼、偷羅難陀答言：“汝等不知我耶？”答言：“不知。
”彼言：“我等所以在後行者，欲得男子。
”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“雲何比丘尼，高褰衣渡水、獨行詣村落、獨宿、共伴行而獨在後？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼，獨高褰衣渡水、獨行詣村、獨宿共伴行、獨在後？”時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
水者，河水獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡，比丘尼應漸褰衣入水待伴。
前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆屍沙。
若入水時随水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷蘭遮。
若至彼岸漸漸下衣待後伴。
若發意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷蘭遮。
彼比丘尼，當求一比丘尼共行詣村。
若比丘尼，獨行詣村随所至村，僧伽婆屍沙。
若無村獨詣空曠無道處行，一鼓聲間，僧伽婆屍沙。
獨行未至村，偷蘭遮。
減一鼓聲，偷蘭遮。
獨行村中一界，突吉羅。
求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。
彼比丘尼共宿，應在舒手相及處，彼比丘尼獨宿随脅着地，僧伽婆屍沙。
随轉側，僧伽婆屍沙。
若比丘尼共在村中宿，卧時使舒手相及，若舒手不相及，一一轉側，一一僧伽婆屍沙。
彼比丘尼共在道行，不得離見聞處行，若比丘尼在道行離見聞處，僧伽婆屍沙。
離見處不離聞處，偷蘭遮。
離聞處不離見處，偷蘭遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，二比丘尼共渡水，入水時随水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡蹑梁渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊将去、若命難、或梵行難、或惡獸難、或為強力者将去，被縛将去，或為水所漂，無犯。
若二比丘尼入村，若于村中間一伴比丘尼死、或休道、或遠行、或為賊将去，乃至水所漂如上，無犯。
若共二比丘尼宿，舒手相及處；若一比丘尼出大小便、或受經誦經、若樂靜獨處經行、或為病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊将去，乃至為水所漂，亦如上無犯。
與二比丘尼共行，不離見聞處，不犯。
若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或為賊所将去，乃至為水所漂，如上不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟)◎ 四分律卷第二十二