四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)
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僧伽婆屍沙。
”(一竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼?恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。
後于異時，若問、若不問，知是事無根，說我?恚故如是語。
是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”(二竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼?恚不喜，于異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。
後于異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住?恚法故，作如是說。
是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”(三竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士于此處作一精舍，施與比丘尼僧住。
後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出，諸比丘尼舍此精舍去。
居士後命終，時居士兒即耕此精舍地。
諸比丘尼見語言：“此是衆僧地。
莫耕！”居士兒答言：“實爾。
我父在時作此精舍與比丘尼僧。
比丘尼僧舍去，我父命終，我今自由，何為空此處地？彼此無用耶！”時居士兒如故耕之，諸比丘尼即往斷事官所言。
爾時諸斷事官即喚居士兒依法決斷，罰其财貨盡入于官。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“雲何比丘尼詣官言居士兒，使财物入官也？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼詣官言人？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”如是世尊與比丘尼結戒。
爾時拘薩羅國波斯匿王小婦，作一精舍施與比丘尼，彼比丘尼受住已，後舍人間遊行。
時王小婦，聞比丘尼舍精舍人間遊行，辄複以此精舍轉與女梵志。
時彼比丘尼聞，念言：“我行不在，辄以我精舍與人。
”時彼比丘尼即還精舍，語女梵志言：“避我去！莫住我精舍。
”彼女梵志答言：“此實是汝精舍，施主為汝作；汝出人間遊行，持用與我，我今不能出去。
”時彼比丘尼?，即牽曳令出。
時女梵志即詣斷事官言。
時諸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑難不去，自念：“世尊制戒，不得詣斷事官相言。
”爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“自今已去若有喚應往。
”時彼比丘尼，即往斷事官所，諸斷事官問言：“阿姨！此事雲何？好說。
”比丘尼答言：“此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座卧具亦爾。
修治房舍令衆僧住止，得福多。
何以故？由其施我得安住故。
”諸斷事官答言：“如阿姨所說，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座卧具亦爾。
修治房舍令僧住止，得福多。
何以故？由其施我得安住故。
今此精舍應與女梵志令住。
”爾時諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“此比丘尼不善說，斷事官亦不善答。
何以故？前施是法，後施非法。
”爾時波斯匿王聞比丘尼如是說、諸斷事官如是答、世尊作如是語時，王罰諸斷事官财物盡入官。
諸比丘聞，往白世尊。
世尊爾時告諸比丘：“自今已去當如是說戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
相言者，詣官共诤曲直。
居士者，不出家人。
兒者，居士所生。
奴者，或買得、或家所生。
客作者，财雇使作也。
女梵志者，在此法外出家者是。
若比丘尼言人，若居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官稱其事。
若斷事官下手疏事者，僧伽婆屍沙。
口說不著名字者，偷羅遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若被喚，若欲有所啟，若為強力所持去，若被系将去，若命難、若梵行難，雖口說不告官，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 爾時世尊在毗舍離猕猴江側，在樓閣堂上。
時有離奢婦女出外遊戲，時有賊女在是衆中共行，伺其作樂戲時偷彼财物逃走。
時諸婦女遣使往告離奢：“此有賊女取我财物走去，願與我求覓。
”時諸離奢遣人求覓，得便當殺之。
時賊女聞此語：“遣人求覓得便殺。
”即舍毗舍離逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽藍中，語諸尼言：“我有信心貪樂出家。
”諸尼聞已，即便度出家受具足戒。
時諸離奢聞，此賊女逃走詣王舍城，即往告摩竭國瓶沙王：“此有賊女，取我婦女财物逃走來此，願王與我求覓。
”時洴沙王即敕左右檢校求之。
左右白王言：“有賊女，已在尼僧伽藍中出家為道。
”時洴沙王聞有賊女來此，比丘尼已度出家為道。
即遣信語諸離奢：“聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道，我不能語。
”時諸離奢皆共譏嫌言：“諸比丘尼，不知慚愧，皆是賊女，外自稱言：‘我知正法。
’雲何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。
如是何有正法？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“汝雲何度賊女令出家為道？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
知是賊女，雲何度令出家受具足戒？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼城中作賊出外村，外村作賊入城内。
時諸比丘尼，不知賊與不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆屍沙，或疑。
佛言：“不知者不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
賊者，若盜五錢、若過五錢。
應死者，處在死中也。
多人知
”(一竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼?恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。
後于異時，若問、若不問，知是事無根，說我?恚故如是語。
是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”(二竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼?恚不喜，于異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。
後于異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住?恚法故，作如是說。
是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”(三竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士于此處作一精舍，施與比丘尼僧住。
後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出，諸比丘尼舍此精舍去。
居士後命終，時居士兒即耕此精舍地。
諸比丘尼見語言：“此是衆僧地。
莫耕！”居士兒答言：“實爾。
我父在時作此精舍與比丘尼僧。
比丘尼僧舍去，我父命終，我今自由，何為空此處地？彼此無用耶！”時居士兒如故耕之，諸比丘尼即往斷事官所言。
爾時諸斷事官即喚居士兒依法決斷，罰其财貨盡入于官。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“雲何比丘尼詣官言居士兒，使财物入官也？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘尼詣官言人？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”如是世尊與比丘尼結戒。
爾時拘薩羅國波斯匿王小婦，作一精舍施與比丘尼，彼比丘尼受住已，後舍人間遊行。
時王小婦，聞比丘尼舍精舍人間遊行，辄複以此精舍轉與女梵志。
時彼比丘尼聞，念言：“我行不在，辄以我精舍與人。
”時彼比丘尼即還精舍，語女梵志言：“避我去！莫住我精舍。
”彼女梵志答言：“此實是汝精舍，施主為汝作；汝出人間遊行，持用與我，我今不能出去。
”時彼比丘尼?，即牽曳令出。
時女梵志即詣斷事官言。
時諸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑難不去，自念：“世尊制戒，不得詣斷事官相言。
”爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“自今已去若有喚應往。
”時彼比丘尼，即往斷事官所，諸斷事官問言：“阿姨！此事雲何？好說。
”比丘尼答言：“此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座卧具亦爾。
修治房舍令衆僧住止，得福多。
何以故？由其施我得安住故。
”諸斷事官答言：“如阿姨所說，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座卧具亦爾。
修治房舍令僧住止，得福多。
何以故？由其施我得安住故。
今此精舍應與女梵志令住。
”爾時諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：“此比丘尼不善說，斷事官亦不善答。
何以故？前施是法，後施非法。
”爾時波斯匿王聞比丘尼如是說、諸斷事官如是答、世尊作如是語時，王罰諸斷事官财物盡入官。
諸比丘聞，往白世尊。
世尊爾時告諸比丘：“自今已去當如是說戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
相言者，詣官共诤曲直。
居士者，不出家人。
兒者，居士所生。
奴者，或買得、或家所生。
客作者，财雇使作也。
女梵志者，在此法外出家者是。
若比丘尼言人，若居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官稱其事。
若斷事官下手疏事者，僧伽婆屍沙。
口說不著名字者，偷羅遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若被喚，若欲有所啟，若為強力所持去，若被系将去，若命難、若梵行難，雖口說不告官，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 爾時世尊在毗舍離猕猴江側，在樓閣堂上。
時有離奢婦女出外遊戲，時有賊女在是衆中共行，伺其作樂戲時偷彼财物逃走。
時諸婦女遣使往告離奢：“此有賊女取我财物走去，願與我求覓。
”時諸離奢遣人求覓，得便當殺之。
時賊女聞此語：“遣人求覓得便殺。
”即舍毗舍離逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽藍中，語諸尼言：“我有信心貪樂出家。
”諸尼聞已，即便度出家受具足戒。
時諸離奢聞，此賊女逃走詣王舍城，即往告摩竭國瓶沙王：“此有賊女，取我婦女财物逃走來此，願王與我求覓。
”時洴沙王即敕左右檢校求之。
左右白王言：“有賊女，已在尼僧伽藍中出家為道。
”時洴沙王聞有賊女來此，比丘尼已度出家為道。
即遣信語諸離奢：“聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道，我不能語。
”時諸離奢皆共譏嫌言：“諸比丘尼，不知慚愧，皆是賊女，外自稱言：‘我知正法。
’雲何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。
如是何有正法？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“汝雲何度賊女令出家為道？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責彼比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
知是賊女，雲何度令出家受具足戒？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：“是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
”如是世尊與比丘尼結戒。
彼城中作賊出外村，外村作賊入城内。
時諸比丘尼，不知賊與不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆屍沙，或疑。
佛言：“不知者不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆屍沙。
” 比丘尼義如上。
賊者，若盜五錢、若過五錢。
應死者，處在死中也。
多人知