四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)
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波羅夷不犯，後乃知犯波羅夷；或有言犯波羅夷者，或有疑者。
佛言：“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語衆人、不白大衆。
若于異時，彼比丘尼，或命終、或衆中舉、或休道、或入外道衆，後作是言：‘我先知有如是如是罪。
’是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。
” 比丘尼義如上。
知者，我知犯如是如是罪。
僧者，一羯磨、一說戒。
大衆者，或四人或過四人。
休道者，出此法外。
滅擯者，僧與作白四羯磨除去。
遮者，衆中斷決罪時遮不聽入衆。
入外道者，受外道法。
重罪者，八波羅夷，于八法中犯一一罪。
彼比丘尼，知是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷蘭遮。
後食時知、初夜說，偷蘭遮。
初夜知、中夜說，偷蘭遮。
中夜知、後夜說，偷蘭遮。
後夜知、不說至明相出，波羅夷。
除八波羅夷法，覆餘罪不說者，随所犯自覆重罪，偷蘭遮。
除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、意欲說而未說明相出；若說者，有命難、有梵行難，不得說不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。
時尊者闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住。
時有比丘尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
”尉次答言：“諸大姊！此是我兄，今日不供養，更待何時？”猶故随順不止。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：“闡陀比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
汝今雲何故順從也？”爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
雲何故順從？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。
當作如是呵責，尼衆中應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：‘大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
”而故順從。
若僧時到僧忍聽，僧與尉次比丘尼作呵責，舍此事故。
“大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
汝莫随順。
”白如是。
’‘大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順。
”而故随順。
僧今與尉次比丘尼作呵責，舍此事故。
“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順。
”誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已與尉次比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵責。
”尉次比丘尼，僧與作白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊，世尊言：“若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦應如是與作呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住而順從。
諸比丘尼語言：‘大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
’如是比丘尼谏彼比丘尼時，是事堅持不舍，彼比丘尼應乃至第二、第三谏，令舍此事故。
若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯随舉。
” 比丘尼義如上。
僧者如上。
舉者，為僧所舉，白四羯磨是也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，不順治罪法。
不忏悔者，所犯罪未忏悔清淨。
僧未與作共住者，僧未與解罪羯磨。
随順者，有二種：一法，二衣食。
法随順者，教增戒、增心、增慧，教語學問、誦經。
衣食者，與飲食、衣服、床、卧具、病瘦醫藥。
若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不随順、不忏悔，僧未與作共住而随順。
諸比丘尼語言：“此比丘，僧與作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順，可舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作白。
白已當複語言：“妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作初羯磨。
作初羯磨已，當語言：“妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當複語言：“妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，作第三羯磨竟，波羅夷。
白二羯磨竟舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨竟舍者，二偷蘭遮。
白竟舍者，一偷蘭遮。
若作白未竟舍者，突吉羅。
若未白前随順所舉比丘者，一切突吉羅。
若僧為随舉比丘尼作呵責時，有比丘教言：“汝莫舍。
”若僧與作呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼語言：“莫舍。
”若僧與呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘人教：“莫舍。
”呵責不呵責，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初谏時舍，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、異法異毗尼異佛所教，一切未作呵責前，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟)◎◎ 十七僧殘法之初 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾間，是比丘尼犯初法應舍，
佛言：“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語衆人、不白大衆。
若于異時，彼比丘尼，或命終、或衆中舉、或休道、或入外道衆，後作是言：‘我先知有如是如是罪。
’是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。
” 比丘尼義如上。
知者，我知犯如是如是罪。
僧者，一羯磨、一說戒。
大衆者，或四人或過四人。
休道者，出此法外。
滅擯者，僧與作白四羯磨除去。
遮者，衆中斷決罪時遮不聽入衆。
入外道者，受外道法。
重罪者，八波羅夷，于八法中犯一一罪。
彼比丘尼，知是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷蘭遮。
後食時知、初夜說，偷蘭遮。
初夜知、中夜說，偷蘭遮。
中夜知、後夜說，偷蘭遮。
後夜知、不說至明相出，波羅夷。
除八波羅夷法，覆餘罪不說者，随所犯自覆重罪，偷蘭遮。
除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、意欲說而未說明相出；若說者，有命難、有梵行難，不得說不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。
時尊者闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住。
時有比丘尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
”尉次答言：“諸大姊！此是我兄，今日不供養，更待何時？”猶故随順不止。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：“闡陀比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
汝今雲何故順從也？”爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
雲何故順從？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。
當作如是呵責，尼衆中應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：‘大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
”而故順從。
若僧時到僧忍聽，僧與尉次比丘尼作呵責，舍此事故。
“大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不忏悔，僧未與作共住。
汝莫随順。
”白如是。
’‘大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順。
”而故随順。
僧今與尉次比丘尼作呵責，舍此事故。
“闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順。
”誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已與尉次比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵責。
”尉次比丘尼，僧與作白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊，世尊言：“若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦應如是與作呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住而順從。
諸比丘尼語言：‘大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫順從。
’如是比丘尼谏彼比丘尼時，是事堅持不舍，彼比丘尼應乃至第二、第三谏，令舍此事故。
若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯随舉。
” 比丘尼義如上。
僧者如上。
舉者，為僧所舉，白四羯磨是也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，不順治罪法。
不忏悔者，所犯罪未忏悔清淨。
僧未與作共住者，僧未與解罪羯磨。
随順者，有二種：一法，二衣食。
法随順者，教增戒、增心、增慧，教語學問、誦經。
衣食者，與飲食、衣服、床、卧具、病瘦醫藥。
若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不随順、不忏悔，僧未與作共住而随順。
諸比丘尼語言：“此比丘，僧與作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不忏悔，僧未與作共住，汝莫随順，可舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作白。
白已當複語言：“妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作初羯磨。
作初羯磨已，當語言：“妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當複語言：“妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝舍此事，莫為僧所舉更犯重罪。
”若随語者善；不随語者，作第三羯磨竟，波羅夷。
白二羯磨竟舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨竟舍者，二偷蘭遮。
白竟舍者，一偷蘭遮。
若作白未竟舍者，突吉羅。
若未白前随順所舉比丘者，一切突吉羅。
若僧為随舉比丘尼作呵責時，有比丘教言：“汝莫舍。
”若僧與作呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼語言：“莫舍。
”若僧與呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘人教：“莫舍。
”呵責不呵責，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初谏時舍，非法别衆、非法和合衆、法别衆、似法别衆、似法和合衆、異法異毗尼異佛所教，一切未作呵責前，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟)◎◎ 十七僧殘法之初 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾間，是比丘尼犯初法應舍，