四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)
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上至下。
舉者，抱舉。
下者，抱下、或坐、或立。
捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或捉乳。
捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。
男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染着，受觸樂，波羅夷。
男子男子想，男子以手摩尼身，動身欲意染着，受觸樂，波羅夷。
乃至捉捺亦如是。
是男子疑者，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣璎珞具，欲心染着受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣璎珞具，欲心染着不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，以身觸男衣璎珞具，欲心染着動身不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸男衣璎珞具，欲心染着不動身受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着動身不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着受觸樂不動身，偷蘭遮。
若男作男想，身相觸欲心染着不受觸樂動身，偷蘭遮。
男作男想，身相觸欲心染着，受觸樂不動身，偷蘭遮。
如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。
若男疑，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂動身，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是男疑，突吉羅。
若比丘尼與男子身相觸，一觸一波羅夷，随觸多少，一一波羅夷。
若天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸偷蘭遮。
不能變形者，身相觸突吉羅。
若與女人身相觸，突吉羅。
若與二形人身相觸者，偷蘭遮。
若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘尼有欲心，觸衣缽、尼師檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。
人男人男想，波羅夷。
于人男疑，偷蘭遮。
人男非人男想，偷蘭遮。
非人男作人男想，偷蘭遮。
非人男生疑，偷蘭遮。
比丘，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若取與時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一切無欲心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顔貌端正，偷羅難陀比丘尼亦顔貌端正。
鹿樂長者系心偷羅難陀所，偷羅難陀亦系心鹿樂所。
爾時偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屏處、共立、共語、共行，以身相倚共期。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝雲何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、以身相倚共期？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？”爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：“此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此八事故。
” 比丘尼義如上。
染污心者，心有染着，染污心男子亦有染着。
捉手者，捉手乃至腕。
捉衣者，捉身上衣。
入屏處者，離見聞處也。
屏處共立者，離見聞處也。
共語者，亦離見聞處。
共行者，亦離見聞處。
身相倚者，身得相及處。
共期者，得共行淫處也。
彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷羅遮。
捉衣，偷羅遮。
入屏處，屏處共立、屏處共語、屏處共行，以為樂，以身相倚，一一偷羅遮。
于七事中，若不發露忏悔，罪未除。
若犯第八事，波羅夷。
天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。
若犯第八事，偷羅遮。
畜生不能變形者，犯第八事，突吉羅。
與染污心女人犯第八事者，突吉羅。
比丘随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所取與時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過，若受法，入屏處共語；若有所施與、若禮拜、若忏悔、若受法，入屏處共行；若為人打、若賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來回身避，若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺内，若共期不可作惡事處，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法。
時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：“此坻舍難陀是我妹！今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱。
若彼得惡名稱，于我亦惡。
”遂默然不說。
彼于異時，坻舍比丘尼休道。
諸比丘尼見，語偷羅難陀言：“見汝妹已舍道不？”答言：“彼所作是，非為不是。
”諸比丘尼問：“雲何所作是？”偷羅難陀答言：“我先知彼有如是如是事。
”諸比丘尼言：“汝若先知，何以不向諸比丘尼說？”偷羅難陀答言：“坻舍是我妹！犯波羅夷法即欲向人說，懼得惡名稱。
若彼得惡名稱，于我亦惡。
以是故我不向人說。
”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：“汝雲何覆藏坻舍重罪？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？”爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人。
彼于異時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若衆僧遮、若入外道。
後作是言：‘我先知有如是如是罪。
’是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。
”如是世尊與比丘尼制戒。
或于城内犯波羅夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城内。
時諸比丘尼，亦不知犯
舉者，抱舉。
下者，抱下、或坐、或立。
捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或捉乳。
捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。
男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染着，受觸樂，波羅夷。
男子男子想，男子以手摩尼身，動身欲意染着，受觸樂，波羅夷。
乃至捉捺亦如是。
是男子疑者，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣璎珞具，欲心染着受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣璎珞具，欲心染着不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，以身觸男衣璎珞具，欲心染着動身不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸男衣璎珞具，欲心染着不動身受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着動身不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，男以身衣璎珞具觸尼身，欲心染着受觸樂不動身，偷蘭遮。
若男作男想，身相觸欲心染着不受觸樂動身，偷蘭遮。
男作男想，身相觸欲心染着，受觸樂不動身，偷蘭遮。
如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。
若男疑，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着不受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣璎珞具，欲心染着受觸樂動身，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是男疑，突吉羅。
若比丘尼與男子身相觸，一觸一波羅夷，随觸多少，一一波羅夷。
若天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸偷蘭遮。
不能變形者，身相觸突吉羅。
若與女人身相觸，突吉羅。
若與二形人身相觸者，偷蘭遮。
若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘尼有欲心，觸衣缽、尼師檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。
人男人男想，波羅夷。
于人男疑，偷蘭遮。
人男非人男想，偷蘭遮。
非人男作人男想，偷蘭遮。
非人男生疑，偷蘭遮。
比丘，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若取與時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一切無欲心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顔貌端正，偷羅難陀比丘尼亦顔貌端正。
鹿樂長者系心偷羅難陀所，偷羅難陀亦系心鹿樂所。
爾時偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屏處、共立、共語、共行，以身相倚共期。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝雲何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、以身相倚共期？”爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀比丘尼！欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？”爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：“此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此八事故。
” 比丘尼義如上。
染污心者，心有染着，染污心男子亦有染着。
捉手者，捉手乃至腕。
捉衣者，捉身上衣。
入屏處者，離見聞處也。
屏處共立者，離見聞處也。
共語者，亦離見聞處。
共行者，亦離見聞處。
身相倚者，身得相及處。
共期者，得共行淫處也。
彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷羅遮。
捉衣，偷羅遮。
入屏處，屏處共立、屏處共語、屏處共行，以為樂，以身相倚，一一偷羅遮。
于七事中，若不發露忏悔，罪未除。
若犯第八事，波羅夷。
天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。
若犯第八事，偷羅遮。
畜生不能變形者，犯第八事，突吉羅。
與染污心女人犯第八事者，突吉羅。
比丘随所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所取與時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過，若受法，入屏處共語；若有所施與、若禮拜、若忏悔、若受法，入屏處共行；若為人打、若賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來回身避，若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺内，若共期不可作惡事處，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法。
時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：“此坻舍難陀是我妹！今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱。
若彼得惡名稱，于我亦惡。
”遂默然不說。
彼于異時，坻舍比丘尼休道。
諸比丘尼見，語偷羅難陀言：“見汝妹已舍道不？”答言：“彼所作是，非為不是。
”諸比丘尼問：“雲何所作是？”偷羅難陀答言：“我先知彼有如是如是事。
”諸比丘尼言：“汝若先知，何以不向諸比丘尼說？”偷羅難陀答言：“坻舍是我妹！犯波羅夷法即欲向人說，懼得惡名稱。
若彼得惡名稱，于我亦惡。
以是故我不向人說。
”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：“汝雲何覆藏坻舍重罪？”諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何偷羅難陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？”爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人。
彼于異時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若衆僧遮、若入外道。
後作是言：‘我先知有如是如是罪。
’是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。
”如是世尊與比丘尼制戒。
或于城内犯波羅夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城内。
時諸比丘尼，亦不知犯