四分律卷第二十一(初分之二十一)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯百衆學法之三
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘頰食，居士見已嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，食如似猕猴。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得頰食食，屍叉罽賴尼。
” 是中頰食者，令兩頰鼓起，如似猕猴狀耶！ 若故作大滿口鼓起頰食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何嚼飯作聲食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上诃責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯作聲食，屍叉罽賴尼。
” 若比丘故嚼飯作聲食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，嚼幹餅及燋飯、肉苷?菰果、庵婆羅果、閻蔔果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、風梨，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十二竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大噏飯食，屍叉罽賴尼。
” 是中噏飯者，張口遙呼噏食。
若比丘故噏飯食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毗羅漿，若苦酒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘吐舌舐食。
時居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得舌舐食，屍叉罽賴尼。
” 舌舐者，以舌舐飯抟食。
若比丘故作舌舐食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污手，舌舐取，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、若王大臣。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得振手食，屍叉罽賴尼。
”若比丘故作振手食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似雞鳥耶？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘頰食，居士見已嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，食如似猕猴。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得頰食食，屍叉罽賴尼。
” 是中頰食者，令兩頰鼓起，如似猕猴狀耶！ 若故作大滿口鼓起頰食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何嚼飯作聲食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上诃責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯作聲食，屍叉罽賴尼。
” 若比丘故嚼飯作聲食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，嚼幹餅及燋飯、肉苷?菰果、庵婆羅果、閻蔔果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、風梨，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十二竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大噏飯食，屍叉罽賴尼。
” 是中噏飯者，張口遙呼噏食。
若比丘故噏飯食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毗羅漿，若苦酒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘吐舌舐食。
時居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得舌舐食，屍叉罽賴尼。
” 舌舐者，以舌舐飯抟食。
若比丘故作舌舐食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污手，舌舐取，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、若王大臣。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責，乃至最初犯戒已，告諸比丘：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得振手食，屍叉罽賴尼。
”若比丘故作振手食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似雞鳥耶？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責