四分律卷第二十(初分之二十)
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此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當系缽想食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
不系缽想者，左右顧視也。
若比丘故作不系缽想食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲設種種多美飲食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌飲食，六群比丘大抟飯食令口不受。
居士見譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似豬狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何大抟飯食乃如是也？”諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等大抟飯食？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大抟飯食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
大抟飯者，口不容受。
若比丘故作大抟飯食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽詣居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘受食，食未至先大張口。
居士見已譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
雲何食未至先大張口，如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何大張口待食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等大張口待食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。
” 大張口者，飯抟未至先大張口待。
若比丘故作大張口待飯者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。
時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
雲何含飯語？似如豬狗駱駝烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何含飯語？”諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等含飯語？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。
” 彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。
若比丘故作含飯語者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘抟飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得抟飯遙擲口中，式叉迦羅尼。
” 若比丘故作遙擲飯抟口中者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若被系縛擲口中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
時六群比丘受食不如法，手把飯抟齧半食，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似豬狗、駱駝、驢牛、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，式叉迦羅尼。
” 是中遺落者，半入口半在手中。
若比丘故作手把飯抟食半留半者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，啖薄餅燋飯，或時啖肉、若芥甘蔗，啖菜、庵婆羅果、梨閻蔔果、蒱桃、蕊葉心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十竟) 四分律卷第二十
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當系缽想食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
不系缽想者，左右顧視也。
若比丘故作不系缽想食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲設種種多美飲食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌飲食，六群比丘大抟飯食令口不受。
居士見譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似豬狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何大抟飯食乃如是也？”諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等大抟飯食？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大抟飯食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
大抟飯者，口不容受。
若比丘故作大抟飯食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽詣居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘受食，食未至先大張口。
居士見已譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
雲何食未至先大張口，如似豬狗、駱駝、牛驢、烏鳥？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何大張口待食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等大張口待食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。
” 大張口者，飯抟未至先大張口待。
若比丘故作大張口待飯者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。
時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
雲何含飯語？似如豬狗駱駝烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何含飯語？”諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等含飯語？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。
” 彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。
若比丘故作含飯語者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘抟飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得抟飯遙擲口中，式叉迦羅尼。
” 若比丘故作遙擲飯抟口中者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若被系縛擲口中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘着衣持缽往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
時六群比丘受食不如法，手把飯抟齧半食，居士見已譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似豬狗、駱駝、驢牛、烏鳥。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，式叉迦羅尼。
” 是中遺落者，半入口半在手中。
若比丘故作手把飯抟食半留半者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，啖薄餅燋飯，或時啖肉、若芥甘蔗，啖菜、庵婆羅果、梨閻蔔果、蒱桃、蕊葉心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十竟) 四分律卷第二十