四分律卷第二十(初分之二十)
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士譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？受食似如牛驢駱駝豬狗，似如烏鳥食無異。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等當挑缽中而食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面座，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等受食當挑缽中而食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得挑缽中而食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼挑缽中食者，置四邊挑中央至缽底。
若比丘，故為挑缽中食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾刳缽中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽詣居士家就座而坐。
爾時居士手自斟酌種種羹飯。
爾時六群比丘，自為己索食如似饑餓。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何自為己索食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝等雲何自為己索食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。
佛言：“自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。
自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索飯羹，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼比丘不病故自為己索羹飯，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若病者自索，若為他索，他為己索，若不求而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧供設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。
時居士與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘于後即以飯覆羹。
居士還問言：“羹在何處？”比丘默然。
時居士即嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’以飯覆羹如似饑餓人，如是有何正法？”時諸比丘聞已，皆共嫌責六群比丘言：“汝等雲何受食，以飯覆羹更望得耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等以飯覆羹更望得耶？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。
”如是世尊與比丘結戒。
時有比丘請食，羹污手、污缽、污衣手巾，有疑，不敢以飯覆羹。
佛言：“自今已去聽請食者無犯。
欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
若彼故為以飯覆羹更望得者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛苦所纏。
(三十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣家士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。
時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：“汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。
汝居士有愛！”居士報言：“我平等想與耳，何故言我有愛耶？”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝雲何左右視比坐缽中耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等左右視比坐缽中多少？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐缽中，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中視比坐缽中者，誰多誰少耶？ 若彼比丘故為視比坐多少者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請比丘僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。
彼自看不見羹，問言：“我向受羹今在何處？”比坐比丘言：“汝何處來耶？”彼答言：“我在此置羹在前，左右看視而今無。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝受羹左右顧視？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受羹食而左右顧視？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？受食似如牛驢駱駝豬狗，似如烏鳥食無異。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等當挑缽中而食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面座，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等受食當挑缽中而食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得挑缽中而食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼挑缽中食者，置四邊挑中央至缽底。
若比丘，故為挑缽中食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾刳缽中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽詣居士家就座而坐。
爾時居士手自斟酌種種羹飯。
爾時六群比丘，自為己索食如似饑餓。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何自為己索食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝等雲何自為己索食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。
佛言：“自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。
自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索飯羹，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼比丘不病故自為己索羹飯，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若病者自索，若為他索，他為己索，若不求而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧供設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。
時居士與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘于後即以飯覆羹。
居士還問言：“羹在何處？”比丘默然。
時居士即嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’以飯覆羹如似饑餓人，如是有何正法？”時諸比丘聞已，皆共嫌責六群比丘言：“汝等雲何受食，以飯覆羹更望得耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等以飯覆羹更望得耶？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。
”如是世尊與比丘結戒。
時有比丘請食，羹污手、污缽、污衣手巾，有疑，不敢以飯覆羹。
佛言：“自今已去聽請食者無犯。
欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
若彼故為以飯覆羹更望得者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛苦所纏。
(三十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣家士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。
時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：“汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。
汝居士有愛！”居士報言：“我平等想與耳，何故言我有愛耶？”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝雲何左右視比坐缽中耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等左右視比坐缽中多少？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐缽中，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中視比坐缽中者，誰多誰少耶？ 若彼比丘故為視比坐多少者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請比丘僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘着衣持缽往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。
彼自看不見羹，問言：“我向受羹今在何處？”比坐比丘言：“汝何處來耶？”彼答言：“我在此置羹在前，左右看視而今無。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝受羹左右顧視？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受羹食而左右顧視？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“