四分律卷第二十(初分之二十)
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，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼不用意受食者，棄羹飯食。
若比丘，故作不用意受食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或缽小故食時棄飯，或還堕案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，到時着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢缽受食捐棄羹飯。
時居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受食溢缽，似如饑餓之人貪多。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何溢缽受食棄捐羹飯耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等受食溢缽棄捐羹飯？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平缽受食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
不平缽者，溢滿。
若比丘，故作不平缽受食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時缽小，或時還堕案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士，請衆僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明日往白時到。
時諸比丘，着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。
時諸居士見之皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如饑餓貪食之人。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等受飯食過多不容受羹？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受飯過多不容受羹？”佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平缽受羹，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼比丘，故作不平缽受羹，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時缽小堕食案上，若等受，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧供設飯食，即夜辦具種種甘膳，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時着衣持缽往居士家就座而坐。
居士手自斟酌種種飲食及羹。
時居士下飯已，入内取羹。
比取羹還，六群比丘食飯已盡，居士問言：“飯在何處？”比丘報言：“我已食盡。
”時居士與羹已，複還取飯。
比取飯還，食羹已盡。
居士問言：“羹在何處？”報言：“我已食盡。
”時居士即嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受無厭足。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如饑餓之人。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：羹飯等食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。
若比丘，故作不等羹飯食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧供設飯食，即夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時到。
時諸比丘，着衣持缽詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。
時六群比丘不次第取食食。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？不次第受食食，譬如豬狗食，亦如牛驢烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不次第受食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等不次第食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼不次第食者，缽中處處取食食。
彼比丘，故為不次第取食食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時患飯熱挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧欲供設種種羹飯，即夜辦供具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
時六群比丘，受食當挑缽中而食令現空。
時居
” 比丘義如上。
彼不用意受食者，棄羹飯食。
若比丘，故作不用意受食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或缽小故食時棄飯，或還堕案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，到時着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢缽受食捐棄羹飯。
時居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受食溢缽，似如饑餓之人貪多。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何溢缽受食棄捐羹飯耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等受食溢缽棄捐羹飯？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平缽受食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
不平缽者，溢滿。
若比丘，故作不平缽受食，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時缽小，或時還堕案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士，請衆僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明日往白時到。
時諸比丘，着衣持缽往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。
時諸居士見之皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如饑餓貪食之人。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等受飯食過多不容受羹？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受飯過多不容受羹？”佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平缽受羹，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼比丘，故作不平缽受羹，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時缽小堕食案上，若等受，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧供設飯食，即夜辦具種種甘膳，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時着衣持缽往居士家就座而坐。
居士手自斟酌種種飲食及羹。
時居士下飯已，入内取羹。
比取羹還，六群比丘食飯已盡，居士問言：“飯在何處？”比丘報言：“我已食盡。
”時居士與羹已，複還取飯。
比取飯還，食羹已盡。
居士問言：“羹在何處？”報言：“我已食盡。
”時居士即嫌言：“沙門釋子不知慚愧、受無厭足。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如饑餓之人。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：羹飯等食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。
若比丘，故作不等羹飯食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請衆僧供設飯食，即夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時到。
時諸比丘，着衣持缽詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。
時六群比丘不次第取食食。
時諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？不次第受食食，譬如豬狗食，亦如牛驢烏鳥食。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不次第受食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等不次第食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
彼不次第食者，缽中處處取食食。
彼比丘，故為不次第取食食者，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時患飯熱挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧欲供設種種羹飯，即夜辦供具，明日往白時到。
諸比丘，着衣持缽往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
時六群比丘，受食當挑缽中而食令現空。
時居