四分律卷第二十(初分之二十)
關燈
小
中
大
前卻。
若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 坐亦如上。
(十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘不好覆身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不好覆身行入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着衣不好覆身行入白衣舍？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
不好覆身，處處露。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十八竟) 坐亦如是。
(十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？如似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何左右顧視行入白衣舍耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等左右顧視行入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
彼左右顧視者，處處看。
若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。
或命難、梵行難，左右處處伺求方便道欲逃走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病惱所纏。
(二十竟) 坐亦如是。
(二十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？高聲大喚如似婆羅門衆。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝等雲何高聲入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等高聲入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。
若彼故作高聲大喚，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 坐亦如是。
(二十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，戲笑行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似猕猴。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等戲笑行入白衣舍？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等戲笑行入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
戲笑者，露齒而笑。
若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或唇痛不覆齒，或念法歡喜而笑，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 坐亦如是。
(二十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧供設飲食，即其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，着衣持缽詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。
時諸居士見已自相謂言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何不用意受食？貪心多受如谷貴時。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不用意受食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等不用意受食而捐棄羹飯？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒
若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 坐亦如上。
(十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘不好覆身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不好覆身行入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着衣不好覆身行入白衣舍？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
不好覆身，處處露。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十八竟) 坐亦如是。
(十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？如似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何左右顧視行入白衣舍耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等左右顧視行入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
彼左右顧視者，處處看。
若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。
或命難、梵行難，左右處處伺求方便道欲逃走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病惱所纏。
(二十竟) 坐亦如是。
(二十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？高聲大喚如似婆羅門衆。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝等雲何高聲入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等高聲入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。
若彼故作高聲大喚，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 坐亦如是。
(二十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，戲笑行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似猕猴。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等戲笑行入白衣舍？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等戲笑行入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
戲笑者，露齒而笑。
若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或唇痛不覆齒，或念法歡喜而笑，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 坐亦如是。
(二十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請衆僧供設飲食，即其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，着衣持缽詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。
時諸居士見已自相謂言：“此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何不用意受食？貪心多受如谷貴時。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何不用意受食？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何汝等不用意受食而捐棄羹飯？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒