四分律卷第十九(初分之十九)
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者，繞腰褶皺。
若比丘，高着、下着涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，臍中生瘡下着，若腳?有瘡高着，若僧伽藍内、若村外、若作時、若在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘所著衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細褶。
諸長者見已皆譏嫌言：“此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，如似國王、大臣、長者、居士種？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等着三衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整着三衣，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不齊者，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
下着衣者，下垂過肘露脅。
高着衣者，過腳?上。
象鼻者，下垂一角。
多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。
細褶者，細褶已安緣。
若比丘，故高着、下着衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細褶，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時肩臂有瘡下着、或時腳?有瘡高着、若僧伽藍内、若村外、若在道行、作時，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘反抄三衣行入白衣舍。
諸居士見皆共譏嫌言：“此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我持正法。
’如是有何正法？雲何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“雲何汝等反抄衣入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等反抄衣入白衣舍？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
反抄衣者，或左右反抄衣着肩上。
若比丘，故左右反抄衣着肩上入白衣舍，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、脅肋邊有瘡、若僧伽藍内、若村外、若在道行、若作時，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦羅尼，如上。
(四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘以衣纏頸入白衣舍。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，乃以衣纏頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何衣纏頸入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等衣纏頸入白衣舍？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
纏頸者，總捉衣兩角着左肩上。
故作衣纏頸入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、肩臂有瘡、若僧伽藍内、若村外、或作時、或在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟)。
不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
(六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？衣覆頭行似如盜賊。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何持衣覆頭入白衣舍？”比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等衣覆頭入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。
若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時患寒、或頭上瘡生、或命難、梵行難，覆頭而走無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 不得覆頭入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
(八竟)◎ 四分律卷第十九
若比丘，高着、下着涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，臍中生瘡下着，若腳?有瘡高着，若僧伽藍内、若村外、若作時、若在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘所著衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細褶。
諸長者見已皆譏嫌言：“此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，如似國王、大臣、長者、居士種？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等着三衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着衣，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整着三衣，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不齊者，或高着、或下着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
下着衣者，下垂過肘露脅。
高着衣者，過腳?上。
象鼻者，下垂一角。
多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。
細褶者，細褶已安緣。
若比丘，故高着、下着衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細褶，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時肩臂有瘡下着、或時腳?有瘡高着、若僧伽藍内、若村外、若在道行、作時，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘反抄三衣行入白衣舍。
諸居士見皆共譏嫌言：“此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：‘我持正法。
’如是有何正法？雲何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“雲何汝等反抄衣入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等反抄衣入白衣舍？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
反抄衣者，或左右反抄衣着肩上。
若比丘，故左右反抄衣着肩上入白衣舍，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、脅肋邊有瘡、若僧伽藍内、若村外、若在道行、若作時，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦羅尼，如上。
(四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘以衣纏頸入白衣舍。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，乃以衣纏頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何衣纏頸入白衣舍？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等衣纏頸入白衣舍？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
纏頸者，總捉衣兩角着左肩上。
故作衣纏頸入白衣舍，犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、肩臂有瘡、若僧伽藍内、若村外、或作時、或在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟)。
不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
(六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？衣覆頭行似如盜賊。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何持衣覆頭入白衣舍？”比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等衣覆頭入白衣舍？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣舍，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。
若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應忏突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時患寒、或頭上瘡生、或命難、梵行難，覆頭而走無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 不得覆頭入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
(八竟)◎ 四分律卷第十九