四分律卷第十九(初分之十九)
關燈
小
中
大
、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“汝等雲何數至居士家受飲食供養而不知足，使彼居士财物竭盡乃爾耶？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝等雲何數至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？”以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：“自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨，作如是與。
衆中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，财物竭盡。
若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
白如是。
’‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，财物竭盡。
僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘結戒。
其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：“聽先請者往。
”時病比丘疑不敢受學家食，佛言：“自今已去聽諸病比丘受學家食食。
”時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：“聽受。
自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘于如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：‘我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
學家者，僧與作白二羯磨。
居士家者如上。
病者，亦如上。
若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不受請又無病，于如是學家中自手受食食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後财物還多，無犯。
彼學家财物還多，從僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：“若彼學家财物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施财物竭盡，僧先與作學家羯磨。
今财物還多，從僧乞解學家羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，好施财物竭盡，僧先與作學家羯磨。
今财物還多，從僧乞解學家羯磨。
僧今與彼居士解學家羯磨。
誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。
佛言：“自今已去聽諸比丘受食無犯。
” 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中。
舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。
時諸盜賊聞之，于道路娆觸。
時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：“自今已去，諸比丘應語諸婦女：‘莫出道路，有賊恐怖。
’若已出城，應語言：‘莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。
’自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍内受食而食。
當向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與諸比丘結戒。
時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
”時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。
佛言：“自今已去聽諸病比丘受如是食。
”時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若迥遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍内無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國弓量法也。
有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。
病者，如上說。
若阿蘭若比丘，在如是迥遠處住，若先不語檀越，于僧伽藍外不受食，僧伽藍内無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教敕聽法時，比丘自有私食令授與者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 式叉迦羅尼法 (胡音不正，應言式叉迦羅尼。
諸有讀寫者，盡應從此式叉迦羅尼。
不能一一就文治，故斑之出。
丹本即雲百衆學法之一) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘着涅槃僧，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人着衣？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等着涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着涅槃僧，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶？”以無數方便呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整着涅槃僧，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不齊整着，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
下者，系帶在臍下。
高者，褰齊膝。
象鼻者，垂前一角。
多羅樹葉者，垂前二角。
細褶
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝等雲何數至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？”以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：“自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨，作如是與。
衆中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，财物竭盡。
若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
白如是。
’‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，财物竭盡。
僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘結戒。
其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：“聽先請者往。
”時病比丘疑不敢受學家食，佛言：“自今已去聽諸病比丘受學家食食。
”時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：“聽受。
自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘于如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：‘我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
學家者，僧與作白二羯磨。
居士家者如上。
病者，亦如上。
若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不受請又無病，于如是學家中自手受食食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後财物還多，無犯。
彼學家财物還多，從僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：“若彼學家财物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施财物竭盡，僧先與作學家羯磨。
今财物還多，從僧乞解學家羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，好施财物竭盡，僧先與作學家羯磨。
今财物還多，從僧乞解學家羯磨。
僧今與彼居士解學家羯磨。
誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。
佛言：“自今已去聽諸比丘受食無犯。
” 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中。
舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。
時諸盜賊聞之，于道路娆觸。
時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：“自今已去，諸比丘應語諸婦女：‘莫出道路，有賊恐怖。
’若已出城，應語言：‘莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。
’自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍内受食而食。
當向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與諸比丘結戒。
時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
”時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。
佛言：“自今已去聽諸病比丘受如是食。
”時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若迥遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍内無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：‘大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國弓量法也。
有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。
病者，如上說。
若阿蘭若比丘，在如是迥遠處住，若先不語檀越，于僧伽藍外不受食，僧伽藍内無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教敕聽法時，比丘自有私食令授與者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 式叉迦羅尼法 (胡音不正，應言式叉迦羅尼。
諸有讀寫者，盡應從此式叉迦羅尼。
不能一一就文治，故斑之出。
丹本即雲百衆學法之一) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘着涅槃僧，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
諸居士見已皆譏嫌言：“此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？雲何着涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人着衣？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等着涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等着涅槃僧，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶？”以無數方便呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整着涅槃僧，式叉迦羅尼。
” 比丘義如上。
是中不齊整着，或時下着、或時高着、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細褶。
下者，系帶在臍下。
高者，褰齊膝。
象鼻者，垂前一角。
多羅樹葉者，垂前二角。
細褶