四分律卷第十九(初分之十九)
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白世尊，世尊告諸比丘：“自今已去制難陀比丘着黑衣。
”時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“汝等雲何與如來等量作衣或過量作？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與如來等量作衣或過量作？”無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。
是中如來衣量者，長佛十搩手、廣六搩手，是謂如來衣量。
” 比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。
若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。
若為他作，成不成，亦突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，從他得作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十竟) 四提舍尼 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世儉谷貴，人民饑餓，死者無限，乞求難得。
爾時蓮華色比丘尼，到時着衣持缽入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。
蓮華色比丘尼複于異時，着衣持缽入舍衛城乞食。
時有長者，乘車将從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。
時蓮華色比丘尼見已避道，堕深泥中面奄地而卧，長者見之，慈愍即止車，敕左右人扶出。
長者問言：“阿姨有何患苦？”報言：“我無所患，饑乏故耳。
”爾時長者問言：“何故饑乏，乞求難得耶？”答言：“易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食亦持與比丘，故我饑耳。
”時長者嫌言：“沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知義讓，施雖無厭而受應知足。
”時長者即将此比丘尼還家浣濯衣服，為作酥粥供給所須，語言：“自今已去可常在我家食，勿複餘去，若外有所得者随意與人。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：“雲何汝等于比丘尼邊受食？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？”以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：‘大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘皆有疑，不敢取親裡比丘尼食，佛言：“自今已去聽受親裡比丘尼食。
”時諸病比丘複有疑，不敢受非親裡比丘尼食。
佛言：“自今已去聽病比丘受非親裡比丘尼食。
”時諸比丘複有疑，非親裡比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親裡比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：‘大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上說。
非親裡、親裡亦如上。
病者亦如上。
食者，二種食，亦如上。
彼比丘入村中，從非親裡比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，受親裡比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺内與，如是受取食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時衆多比丘與六群比丘在白衣家内共坐食。
時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：“與此羹！與此飯！”而舍中間不與，乃越次與六群比丘而食之。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：‘與某甲羹！與某甲飯！’比丘應語彼比丘尼如是言：‘大姊且止！須比丘食竟。
’若無一比丘語彼比丘尼如是言：‘大姊且止！須比丘食竟。
’者，是比丘應悔過言：‘大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
家内者，有男女者是。
食者，如上說。
彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：“與某甲羹！與某甲飯！”彼比丘當語言：“大姊小止！須諸比丘食竟。
”若無一比丘語言：“大姊小止！須諸比丘食竟。
”而食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：“大姊且止！須諸比丘食竟。
”若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟)◎ ◎爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。
諸佛見谛弟子常法，于諸比丘無所愛惜，乃至身肉。
若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。
比居諸人皆作此言：“彼家先大富多财饒寶，從供養沙門釋子已來，财物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧弊。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒
”時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“汝等雲何與如來等量作衣或過量作？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與如來等量作衣或過量作？”無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。
是中如來衣量者，長佛十搩手、廣六搩手，是謂如來衣量。
” 比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。
若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。
若為他作，成不成，亦突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，從他得作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九十竟) 四提舍尼 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世儉谷貴，人民饑餓，死者無限，乞求難得。
爾時蓮華色比丘尼，到時着衣持缽入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。
蓮華色比丘尼複于異時，着衣持缽入舍衛城乞食。
時有長者，乘車将從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。
時蓮華色比丘尼見已避道，堕深泥中面奄地而卧，長者見之，慈愍即止車，敕左右人扶出。
長者問言：“阿姨有何患苦？”報言：“我無所患，饑乏故耳。
”爾時長者問言：“何故饑乏，乞求難得耶？”答言：“易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食亦持與比丘，故我饑耳。
”時長者嫌言：“沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知義讓，施雖無厭而受應知足。
”時長者即将此比丘尼還家浣濯衣服，為作酥粥供給所須，語言：“自今已去可常在我家食，勿複餘去，若外有所得者随意與人。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：“雲何汝等于比丘尼邊受食？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？”以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：‘大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。
’是法名悔過法。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘皆有疑，不敢取親裡比丘尼食，佛言：“自今已去聽受親裡比丘尼食。
”時諸病比丘複有疑，不敢受非親裡比丘尼食。
佛言：“自今已去聽病比丘受非親裡比丘尼食。
”時諸比丘複有疑，非親裡比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。
佛言：“自今已去聽諸比丘受如是食。
自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親裡比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：‘大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上說。
非親裡、親裡亦如上。
病者亦如上。
食者，二種食，亦如上。
彼比丘入村中，從非親裡比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，受親裡比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺内與，如是受取食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時衆多比丘與六群比丘在白衣家内共坐食。
時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：“與此羹！與此飯！”而舍中間不與，乃越次與六群比丘而食之。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：‘與某甲羹！與某甲飯！’比丘應語彼比丘尼如是言：‘大姊且止！須比丘食竟。
’若無一比丘語彼比丘尼如是言：‘大姊且止！須比丘食竟。
’者，是比丘應悔過言：‘大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德悔過。
’是法名悔過法。
” 比丘義如上。
家内者，有男女者是。
食者，如上說。
彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：“與某甲羹！與某甲飯！”彼比丘當語言：“大姊小止！須諸比丘食竟。
”若無一比丘語言：“大姊小止！須諸比丘食竟。
”而食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：“大姊且止！須諸比丘食竟。
”若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟)◎ ◎爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。
諸佛見谛弟子常法，于諸比丘無所愛惜，乃至身肉。
若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。
比居諸人皆作此言：“彼家先大富多财饒寶，從供養沙門釋子已來，财物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧弊。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒