四分律卷第十九(初分之十九)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯九十單提法之九(并四提舍尼衆學法初)
◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗蒱。
比丘勝、諸居士不如，居士以悭嫉故便言：“比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“雲何非時入村與諸居士共樗蒱戲？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗蒱戲？”世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：“自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。
”諸比丘不知囑授何人，佛言：“當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。
自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不囑比丘者，波逸提。
” 比丘義亦如上。
時者，從明相出至中時。
非時者，從中後至明相未出。
村聚落者，四種村，如上。
有比丘者，同住客得囑及處。
若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。
一腳在門内、一腳在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘，營衆僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或為系縛将去、或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即于道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：“世尊看我床座！善逝看我床座！”佛言：“當知此癡人内懷弊惡。
”爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。
”爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。
若過者，波逸提。
” 比丘義如上。
床者，五種床，如上。
若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。
若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫腳卻，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘作兜羅綿?繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：“此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷衆生命，外自稱言：‘我修正法。
’乃作兜羅?木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作兜羅?繩床、木床、大小褥？”時諸比丘往至世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何作兜羅?繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？”呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜羅?繩床、木床、大小褥成者，波逸提。
” 比丘義如上。
兜羅者，白楊樹、華楊柳、華蒲台也。
大床者，有五種，如上。
繩床者，有五種，如上。
大褥者，為坐卧故。
小褥者，為坐故。
若比丘，以兜羅?繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若鸠羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作搘肩物作輿上枕，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十五竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有信樂工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令此工師廢家事業，财物竭盡無複衣食。
時諸世人皆作此言：“此工師未供養沙門釋子時，多财饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匮無所食啖。
所以供養者，望得其福，而反得殃。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：“汝等雲何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業财物竭盡？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何諸比丘，使工師作牙骨角針筒财物竭盡？”世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若鐵、若銅、若鉛錫、若白镴、若竹、若木、若葦、若舍羅草用作針筒，不犯。
若作錫杖頭镖?；若作傘蓋子及鬥頭镖；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦?；若作匙；若作杓；若作鈎衣[金*刮]；若作眼藥篦；若作刮舌刀；若作摘齒物；若作挑耳篦；若禅鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(
時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗蒱。
比丘勝、諸居士不如，居士以悭嫉故便言：“比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“雲何非時入村與諸居士共樗蒱戲？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗蒱戲？”世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：“自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。
”諸比丘不知囑授何人，佛言：“當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。
自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不囑比丘者，波逸提。
” 比丘義亦如上。
時者，從明相出至中時。
非時者，從中後至明相未出。
村聚落者，四種村，如上。
有比丘者，同住客得囑及處。
若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。
一腳在門内、一腳在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘，營衆僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或為系縛将去、或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即于道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：“世尊看我床座！善逝看我床座！”佛言：“當知此癡人内懷弊惡。
”爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。
”爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。
若過者，波逸提。
” 比丘義如上。
床者，五種床，如上。
若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。
若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫腳卻，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘作兜羅綿?繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：“此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷衆生命，外自稱言：‘我修正法。
’乃作兜羅?木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作兜羅?繩床、木床、大小褥？”時諸比丘往至世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何作兜羅?繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？”呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜羅?繩床、木床、大小褥成者，波逸提。
” 比丘義如上。
兜羅者，白楊樹、華楊柳、華蒲台也。
大床者，有五種，如上。
繩床者，有五種，如上。
大褥者，為坐卧故。
小褥者，為坐故。
若比丘，以兜羅?繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若鸠羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作搘肩物作輿上枕，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十五竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有信樂工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令此工師廢家事業，财物竭盡無複衣食。
時諸世人皆作此言：“此工師未供養沙門釋子時，多财饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匮無所食啖。
所以供養者，望得其福，而反得殃。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：“汝等雲何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業财物竭盡？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何諸比丘，使工師作牙骨角針筒财物竭盡？”世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若鐵、若銅、若鉛錫、若白镴、若竹、若木、若葦、若舍羅草用作針筒，不犯。
若作錫杖頭镖?；若作傘蓋子及鬥頭镖；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦?；若作匙；若作杓；若作鈎衣[金*刮]；若作眼藥篦；若作刮舌刀；若作摘齒物；若作挑耳篦；若禅鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
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