四分律卷第十八(初分之十八)
關燈
小
中
大
如上。
王刹利水澆頭種者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切種子，盛滿中置金辇上，使諸小王輿辇，王與第一夫人共坐辇上，大婆羅門以水灌王頂上。
若是刹利種，水灌頂上作如是立王，故名為刹利王水澆頂種。
若是婆羅門種，毗舍、守陀羅種，以水灌頂作如是立王，亦名為刹利王水澆頭種。
未出者，王未出、婇女未還本處。
未藏寶者，金銀、真珠、車?、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切衆寶璎珞，而未藏舉。
若比丘，王刹利水澆頭種，王未出未藏寶，若入王宮過門阈者，波逸提。
若一足在外、一足在内，發意欲去，若共期而不去者，一切突吉羅。
除王刹利種，若入餘粟散小王豪貴長者家，入過門阈者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若王已出；若婇女還本處，所有金寶璎珞已藏舉；若有所奏白；若被請喚；或為力勢所執将去；若命難梵行難，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有外道弟子居士從拘薩羅國在道行，道邊止息，忘千兩金囊而去。
時有衆多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見此金囊在地，自相謂言：“為且持去，若有主識者當還。
”即持而去。
時彼居士，忘此金囊前行數裡乃憶，疾疾而還。
諸比丘遙見，自相謂言：“此人來者行疾，必是金主。
”諸比丘即問言：“欲何所至？”居士報言：“汝自去，何須問我為？”諸比丘言：“見語所往處何苦耶？”報言：“我乃于某處止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。
”諸比丘即出金囊示之言：“是汝物非？”居士報言：“是我囊耳，但此中物何故少。
”諸比丘言：“我等實正得爾許耳。
”居士即詣官了之。
時王波斯匿身自在座斷事，遣信喚諸比丘。
諸比丘往，問言：“諸大德！此事雲何，如彼人語不？”諸比丘白王言：“我等所得正有此耳，更無。
”時居士言：“我所有物者乃有若幹。
”王即敕人，如彼所說斤兩，取庫中金來盛着此囊中。
即如教取金盛之，其囊不受。
王語居士言：“此非汝物，汝更自求去。
”即治其罪，更稅家财物，并此金一切入官。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“雲何自手捉金銀，使居士為官治罪并稅家财物盡沒入于官？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等自手捉金銀，使王罰谪居士并财物沒入于官？”世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若寶若寶莊嚴，自捉、若教人捉者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日，毗舍佉母自莊嚴璎珞從祇桓邊過，而彼得信樂心，複作是念：“我何用女人節會為？我今甯可往世尊所禮拜問訊。
”彼即回還入祇桓精舍，心自念言：“我不宜着璎珞莊嚴具往見世尊，今當先脫卻然後乃見禮拜世尊。
”時将從在一樹下，脫身寶衣璎珞積置樹下乃成大積，往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊即與方便說法開化歡喜。
時毗舍佉母聞如來說法甚大歡喜，前禮佛足繞已而去。
心存于法，直出祇桓門，忘取璎珞寶衣嚴身具。
還家乃憶，作是念言：“若我遣信往取衣，脫不得，便能辱諸比丘。
”即止不遣使往取。
有一比丘見毗舍佉母入祇桓詣樹下時，又見出時竟不詣此樹下。
彼比丘便往樹所，見諸寶衣璎珞積在一處，見已心疑不敢取。
念言：“世尊制戒，若比丘捉寶若寶莊飾，自捉若教人捉，波逸提。
”彼比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去聽在僧伽藍内，見有遺物為不失堅牢故當取舉之。
自今已去當如是說戒：若比丘，捉金寶若寶莊嚴，自捉若教人捉，除僧伽藍中，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時有衆多比丘從拘薩羅國在道行，下道至一無住處村，問彼人言：“此中何處有空房舍可止宿處？”諸人語言：“此有某甲巧師家，有空房舍可往止宿。
”諸比丘往巧師舍語言：“我欲寄宿可爾不？”報言：“可爾。
”諸比丘即入其舍内敷草蓐而坐，正身正意系念在前。
爾時巧師，有已成金、未成金、已成未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍内而舍去。
時諸比丘，為守護故竟夜不眠，恐人盜此金銀去。
夜過已巧師來入屋，問訊諸比丘言：“諸尊夜得安眠不？”比丘報言：“不得眠。
”即問言：“何故不得眠？”比丘報言：“汝留此雜物置屋中，我等竟夜為守護故不得眠。
”時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告曰：“自今已去聽諸比丘在他家止宿時，若屋中有物為不失堅牢故應收舉。
自今已去當如是說戒：若比丘，若寶及寶莊飾，自捉若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若比丘，在僧伽藍中若寄宿處，捉寶若以寶莊嚴自捉、教人捉，當作是意：‘若有主識者當取。
’作如是因緣非餘。
” 比丘義如上。
寶者，金銀、真珠、虎珀、車渠、馬瑙、琉璃、貝玉、生像金。
寶莊嚴者，銅鐵、鉛錫、白镴以諸寶莊飾也。
若比丘，在僧伽藍内若舍内，若寶、寶莊飾，自捉、若教人捉，當識囊器相、識裹相、識系相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有求索者，應問言：“汝物何似？”若相應應還，若不相應應語言：“我不見如是物。
”若有二人俱來索，應問言：“汝物其形何似？”若言相應者應還，若不相應當語言：“我不見如是物。
”若二人語俱相應，應持物着前語言：“是汝等物各取去。
”若比丘，在僧伽藍内若舍内，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，若不識囊相、裹相、系相，突吉羅。
若解囊不看幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若至僧伽藍内、若宿處，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，識囊相、裹相、系相、解囊看知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若二人俱來索問言：“汝物形何似？”若語相應者還，若不相應當語言：“我不見如是物。
”若二人語俱相應者，當持物着前語言：“是汝物者持去。
”若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十二竟)◎ 四分律卷第十八
王刹利水澆頭種者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切種子，盛滿中置金辇上，使諸小王輿辇，王與第一夫人共坐辇上，大婆羅門以水灌王頂上。
若是刹利種，水灌頂上作如是立王，故名為刹利王水澆頂種。
若是婆羅門種，毗舍、守陀羅種，以水灌頂作如是立王，亦名為刹利王水澆頭種。
未出者，王未出、婇女未還本處。
未藏寶者，金銀、真珠、車?、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切衆寶璎珞，而未藏舉。
若比丘，王刹利水澆頭種，王未出未藏寶，若入王宮過門阈者，波逸提。
若一足在外、一足在内，發意欲去，若共期而不去者，一切突吉羅。
除王刹利種，若入餘粟散小王豪貴長者家，入過門阈者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若王已出；若婇女還本處，所有金寶璎珞已藏舉；若有所奏白；若被請喚；或為力勢所執将去；若命難梵行難，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有外道弟子居士從拘薩羅國在道行，道邊止息，忘千兩金囊而去。
時有衆多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見此金囊在地，自相謂言：“為且持去，若有主識者當還。
”即持而去。
時彼居士，忘此金囊前行數裡乃憶，疾疾而還。
諸比丘遙見，自相謂言：“此人來者行疾，必是金主。
”諸比丘即問言：“欲何所至？”居士報言：“汝自去，何須問我為？”諸比丘言：“見語所往處何苦耶？”報言：“我乃于某處止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。
”諸比丘即出金囊示之言：“是汝物非？”居士報言：“是我囊耳，但此中物何故少。
”諸比丘言：“我等實正得爾許耳。
”居士即詣官了之。
時王波斯匿身自在座斷事，遣信喚諸比丘。
諸比丘往，問言：“諸大德！此事雲何，如彼人語不？”諸比丘白王言：“我等所得正有此耳，更無。
”時居士言：“我所有物者乃有若幹。
”王即敕人，如彼所說斤兩，取庫中金來盛着此囊中。
即如教取金盛之，其囊不受。
王語居士言：“此非汝物，汝更自求去。
”即治其罪，更稅家财物，并此金一切入官。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“雲何自手捉金銀，使居士為官治罪并稅家财物盡沒入于官？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等自手捉金銀，使王罰谪居士并财物沒入于官？”世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若寶若寶莊嚴，自捉、若教人捉者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日，毗舍佉母自莊嚴璎珞從祇桓邊過，而彼得信樂心，複作是念：“我何用女人節會為？我今甯可往世尊所禮拜問訊。
”彼即回還入祇桓精舍，心自念言：“我不宜着璎珞莊嚴具往見世尊，今當先脫卻然後乃見禮拜世尊。
”時将從在一樹下，脫身寶衣璎珞積置樹下乃成大積，往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊即與方便說法開化歡喜。
時毗舍佉母聞如來說法甚大歡喜，前禮佛足繞已而去。
心存于法，直出祇桓門，忘取璎珞寶衣嚴身具。
還家乃憶，作是念言：“若我遣信往取衣，脫不得，便能辱諸比丘。
”即止不遣使往取。
有一比丘見毗舍佉母入祇桓詣樹下時，又見出時竟不詣此樹下。
彼比丘便往樹所，見諸寶衣璎珞積在一處，見已心疑不敢取。
念言：“世尊制戒，若比丘捉寶若寶莊飾，自捉若教人捉，波逸提。
”彼比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去聽在僧伽藍内，見有遺物為不失堅牢故當取舉之。
自今已去當如是說戒：若比丘，捉金寶若寶莊嚴，自捉若教人捉，除僧伽藍中，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時有衆多比丘從拘薩羅國在道行，下道至一無住處村，問彼人言：“此中何處有空房舍可止宿處？”諸人語言：“此有某甲巧師家，有空房舍可往止宿。
”諸比丘往巧師舍語言：“我欲寄宿可爾不？”報言：“可爾。
”諸比丘即入其舍内敷草蓐而坐，正身正意系念在前。
爾時巧師，有已成金、未成金、已成未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍内而舍去。
時諸比丘，為守護故竟夜不眠，恐人盜此金銀去。
夜過已巧師來入屋，問訊諸比丘言：“諸尊夜得安眠不？”比丘報言：“不得眠。
”即問言：“何故不得眠？”比丘報言：“汝留此雜物置屋中，我等竟夜為守護故不得眠。
”時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告曰：“自今已去聽諸比丘在他家止宿時，若屋中有物為不失堅牢故應收舉。
自今已去當如是說戒：若比丘，若寶及寶莊飾，自捉若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若比丘，在僧伽藍中若寄宿處，捉寶若以寶莊嚴自捉、教人捉，當作是意：‘若有主識者當取。
’作如是因緣非餘。
” 比丘義如上。
寶者，金銀、真珠、虎珀、車渠、馬瑙、琉璃、貝玉、生像金。
寶莊嚴者，銅鐵、鉛錫、白镴以諸寶莊飾也。
若比丘，在僧伽藍内若舍内，若寶、寶莊飾，自捉、若教人捉，當識囊器相、識裹相、識系相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有求索者，應問言：“汝物何似？”若相應應還，若不相應應語言：“我不見如是物。
”若有二人俱來索，應問言：“汝物其形何似？”若言相應者應還，若不相應當語言：“我不見如是物。
”若二人語俱相應，應持物着前語言：“是汝等物各取去。
”若比丘，在僧伽藍内若舍内，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，若不識囊相、裹相、系相，突吉羅。
若解囊不看幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若至僧伽藍内、若宿處，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，識囊相、裹相、系相、解囊看知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若二人俱來索問言：“汝物形何似？”若語相應者還，若不相應當語言：“我不見如是物。
”若二人語俱相應者，當持物着前語言：“是汝物者持去。
”若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十二竟)◎ 四分律卷第十八