四分律卷第十八(初分之十八)
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高，往而聞，波逸提；不聞，突吉羅。
若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉羅。
若二人共在闇地語，當彈指若謦欬驚之；若不爾者，突吉羅。
若二人隐處語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二人在闇處共語，謦欬彈指；若二人在屏處語，彈指謦欬；在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指；若欲作非法羯磨非毗尼羯磨；若為衆僧、若為塔寺、若為和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識，欲作損減無利無住處如是等羯磨，欲得知之而往聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高聲大喚言：“止！止！莫打我。
”時比房比丘聞，即問言：“汝何故大喚？”時被打比丘答言：“向為彼比丘所打。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何以瞋恚乃打十七群比丘？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等乃打十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。
” 比丘義如上。
打者，若手、若石、若杖。
若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。
除杖手石、若以餘戶鑰、曲鈎、拂柄、香爐柄挃者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有病須人椎打；若食噎須椎脊；若共語不聞而觸令聞；若睡時以身委他上；若來往經行時共相觸；若掃地時杖頭誤觸，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高聲大喚言：“止！止！莫爾。
”比房比丘聞，即問言：“汝何故大喚？”報言：“此比丘以手搏我故大喚。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝雲何以手搏十七群比丘？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等以手搏十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。
” 比丘義如上。
手者，兩手。
彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。
除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若他欲打舉手遮、若象來、若盜賊來、若惡獸來、若持刺來舉手遮，無犯。
若渡水。
若欲從溝渎泥水處過，相近舉手招喚餘比丘觸彼，無犯。
若彼不聞語手挃令聞，若眠時、若行來入出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘。
時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝雲何瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗者，波逸提。
” 比丘義如上。
根者，有三根：見根、聞根、疑根。
見根者，實見弄陰失精、或見與婦女身相觸、或見與婦女粗惡語、或見與婦女前自歎譽身、或見共相媒嫁時，若餘人見，從彼人聞者，是謂見根。
聞根者，聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞與婦女粗惡語、或聞婦女前自歎譽身、或聞共相媒嫁、若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。
疑根者，有二因緣生疑，見生疑、聞生疑。
雲何見生疑？其人見共婦女出林時見入林時、或見露身無衣不淨流出污身、或見與惡知識從事或共戲，是為見而生疑。
雲何聞中生疑？或闇處聞動床聲、聞草蓐聲、聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人自言：“我犯失精。
”或言：“我與女人身相觸。
”或言：“我與婦女粗惡語。
”或言：“我于婦女前自歎說身。
”或言：“我媒嫁男女。
”聞如是等于中生疑，除此三根已，以餘謗者，是為無根。
若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗，說了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根，若說其實事欲令改悔而不诽謗。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、若欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達，多饒财寶生業無量，田地殼食不可稱計，金銀、車?、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿威相具足。
時有一婢名曰黃頭，常守末利園。
時彼婢常愁憂言：“我何時當免出于婢？”時彼婢晨朝得己食分幹飯持詣園中。
爾時世尊，時到着衣持缽欲入城乞食。
時黃頭婢遙見如來，心自念言：“我今甯可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。
”即持飯施如來。
爾時世尊慈愍故為受，還精舍。
時黃頭婢即前進入末利園中，時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵，從人各各分張馳逐群鹿，天時大熱王疲乏，遙見末利園相去不遠，即回車往，留車在外步入園中。
時黃頭遙見王波斯匿來，即生念：“彼人來者，行步舉動非是常人。
”即前奉迎言：“善來大人！可就此處坐。
”即脫一衣敷之令
若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉羅。
若二人共在闇地語，當彈指若謦欬驚之；若不爾者，突吉羅。
若二人隐處語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二人在闇處共語，謦欬彈指；若二人在屏處語，彈指謦欬；在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指；若欲作非法羯磨非毗尼羯磨；若為衆僧、若為塔寺、若為和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識，欲作損減無利無住處如是等羯磨，欲得知之而往聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高聲大喚言：“止！止！莫打我。
”時比房比丘聞，即問言：“汝何故大喚？”時被打比丘答言：“向為彼比丘所打。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何以瞋恚乃打十七群比丘？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等乃打十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。
” 比丘義如上。
打者，若手、若石、若杖。
若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。
除杖手石、若以餘戶鑰、曲鈎、拂柄、香爐柄挃者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有病須人椎打；若食噎須椎脊；若共語不聞而觸令聞；若睡時以身委他上；若來往經行時共相觸；若掃地時杖頭誤觸，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高聲大喚言：“止！止！莫爾。
”比房比丘聞，即問言：“汝何故大喚？”報言：“此比丘以手搏我故大喚。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝雲何以手搏十七群比丘？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等以手搏十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。
” 比丘義如上。
手者，兩手。
彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。
除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若他欲打舉手遮、若象來、若盜賊來、若惡獸來、若持刺來舉手遮，無犯。
若渡水。
若欲從溝渎泥水處過，相近舉手招喚餘比丘觸彼，無犯。
若彼不聞語手挃令聞，若眠時、若行來入出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘。
時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝雲何瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
汝雲何瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗十七群比丘？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗者，波逸提。
” 比丘義如上。
根者，有三根：見根、聞根、疑根。
見根者，實見弄陰失精、或見與婦女身相觸、或見與婦女粗惡語、或見與婦女前自歎譽身、或見共相媒嫁時，若餘人見，從彼人聞者，是謂見根。
聞根者，聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞與婦女粗惡語、或聞婦女前自歎譽身、或聞共相媒嫁、若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。
疑根者，有二因緣生疑，見生疑、聞生疑。
雲何見生疑？其人見共婦女出林時見入林時、或見露身無衣不淨流出污身、或見與惡知識從事或共戲，是為見而生疑。
雲何聞中生疑？或闇處聞動床聲、聞草蓐聲、聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人自言：“我犯失精。
”或言：“我與女人身相觸。
”或言：“我與婦女粗惡語。
”或言：“我于婦女前自歎說身。
”或言：“我媒嫁男女。
”聞如是等于中生疑，除此三根已，以餘謗者，是為無根。
若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆屍沙謗，說了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根，若說其實事欲令改悔而不诽謗。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、若欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八十竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達，多饒财寶生業無量，田地殼食不可稱計，金銀、車?、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿威相具足。
時有一婢名曰黃頭，常守末利園。
時彼婢常愁憂言：“我何時當免出于婢？”時彼婢晨朝得己食分幹飯持詣園中。
爾時世尊，時到着衣持缽欲入城乞食。
時黃頭婢遙見如來，心自念言：“我今甯可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。
”即持飯施如來。
爾時世尊慈愍故為受，還精舍。
時黃頭婢即前進入末利園中，時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵，從人各各分張馳逐群鹿，天時大熱王疲乏，遙見末利園相去不遠，即回車往，留車在外步入園中。
時黃頭遙見王波斯匿來，即生念：“彼人來者，行步舉動非是常人。
”即前奉迎言：“善來大人！可就此處坐。
”即脫一衣敷之令