四分律卷第十八(初分之十八)
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随所親以衆僧衣與之。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等，共在衆中作羯磨施與彼衣，後方言：‘諸比丘逐所親以衆僧衣與之。
’耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等共集一處作白羯磨以衣與彼，既與衣已後方言：‘諸比丘随所親以衆僧衣與之。
’耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共同羯磨已，後如是語：‘諸比丘随親厚以衆僧物與。
’者，波逸提。
” 比丘義如上。
親厚者，同和上、同阿阇梨，坐起言語親厚者是。
僧物者，如上所說。
物者，衣缽、針筒、尼師壇下至飲水器。
彼比丘先共衆中作羯磨已，後悔言：“諸比丘逐親厚以僧衣物與之。
”說而了了波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，随親厚以僧物與之無犯。
或戲笑語、或疾疾語、或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘集在一處共論法毗尼。
時六群比丘自相謂言：“看此諸比丘共集一處，似欲為我等作羯磨。
”即從坐起而去。
諸比丘語言：“汝等且住，勿去！衆僧有事。
”而故去不住。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“衆僧集欲論法事。
雲何便從坐起去？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等，衆僧集欲論法事，從坐起而去？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，衆僧斷事未竟起去者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
諸比丘或營僧事、或營塔寺事、或瞻視病比丘事，疑。
佛言：“自今已去聽與欲。
自今已去當如是說戒：若比丘，衆僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。
” 比丘義如上。
僧者，一說戒、一羯磨。
事者，有十八破僧事法非法乃至說不說。
若比丘，僧斷事未竟而起去，動足出戶外，波逸提。
一足在戶外、一足在戶内，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病人事，與欲，無犯。
若口噤不能與欲；若非法羯磨、非毗尼羯磨；或為僧事、或為塔寺事；或為和上、同和上，阿阇梨、同阿阇梨；或為知識親厚方便；為作損減無利、作無住處羯磨；如是不與欲去，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘中有犯事者，恐衆僧彈舉六人，便共相随至大食小食上、若衆僧大集說法時、若說戒時，六人共俱不相離，使諸比丘無由得與作羯磨。
後于異時，六群比丘作衣，諸比丘自相謂言：“此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是時。
”即遣使喚言：“汝等來，衆僧有事。
”六群比丘報言：“僧有何等事？我等停作衣不得往。
”僧報言：“汝等若不得來，可令一、二比丘持欲來。
”六群比丘即令一比丘受欲來。
爾時衆僧即與此一比丘作羯磨，作羯磨已，即還至彼六群比丘所。
彼問言：“衆僧何所作為？”此比丘報言：“于我身無利。
”問言：“以何事于汝身無利耶？”報言：“衆僧與我作羯磨。
”六群比丘前與欲已，後便悔言：“彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。
我以彼事故與欲，不以此事。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等與欲已，後自悔言：‘我以彼事與欲，不以此事。
’”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何前與欲已，後自悔言：‘我以彼事與欲，不以此事。
’耶？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與欲已後悔者，波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘與欲已，後悔，作是言：“汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。
”說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，非羯磨羯磨不成故，便作是言：“非羯磨羯磨不成。
”不犯。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘聽諸比丘鬥诤言語已，而向彼人說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
諸比丘作如是念：“以何因緣令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”諸比丘即察知之，是六群比丘聽諸比丘鬥诤語言已，而向彼說故耳。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何聽諸比丘鬥诤已，而向彼說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等聽諸比丘诤已，而向彼說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，比丘共鬥诤已，聽此語向彼說者，波逸提。
” 比丘義如上。
鬥诤有四種：言诤、覓诤、犯诤、事诤。
聽者，屏聽他語。
若比丘往聽他诤比丘語，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等，共在衆中作羯磨施與彼衣，後方言：‘諸比丘逐所親以衆僧衣與之。
’耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等共集一處作白羯磨以衣與彼，既與衣已後方言：‘諸比丘随所親以衆僧衣與之。
’耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共同羯磨已，後如是語：‘諸比丘随親厚以衆僧物與。
’者，波逸提。
” 比丘義如上。
親厚者，同和上、同阿阇梨，坐起言語親厚者是。
僧物者，如上所說。
物者，衣缽、針筒、尼師壇下至飲水器。
彼比丘先共衆中作羯磨已，後悔言：“諸比丘逐親厚以僧衣物與之。
”說而了了波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，随親厚以僧物與之無犯。
或戲笑語、或疾疾語、或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘集在一處共論法毗尼。
時六群比丘自相謂言：“看此諸比丘共集一處，似欲為我等作羯磨。
”即從坐起而去。
諸比丘語言：“汝等且住，勿去！衆僧有事。
”而故去不住。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“衆僧集欲論法事。
雲何便從坐起去？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等，衆僧集欲論法事，從坐起而去？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，衆僧斷事未竟起去者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
諸比丘或營僧事、或營塔寺事、或瞻視病比丘事，疑。
佛言：“自今已去聽與欲。
自今已去當如是說戒：若比丘，衆僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。
” 比丘義如上。
僧者，一說戒、一羯磨。
事者，有十八破僧事法非法乃至說不說。
若比丘，僧斷事未竟而起去，動足出戶外，波逸提。
一足在戶外、一足在戶内，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病人事，與欲，無犯。
若口噤不能與欲；若非法羯磨、非毗尼羯磨；或為僧事、或為塔寺事；或為和上、同和上，阿阇梨、同阿阇梨；或為知識親厚方便；為作損減無利、作無住處羯磨；如是不與欲去，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘中有犯事者，恐衆僧彈舉六人，便共相随至大食小食上、若衆僧大集說法時、若說戒時，六人共俱不相離，使諸比丘無由得與作羯磨。
後于異時，六群比丘作衣，諸比丘自相謂言：“此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是時。
”即遣使喚言：“汝等來，衆僧有事。
”六群比丘報言：“僧有何等事？我等停作衣不得往。
”僧報言：“汝等若不得來，可令一、二比丘持欲來。
”六群比丘即令一比丘受欲來。
爾時衆僧即與此一比丘作羯磨，作羯磨已，即還至彼六群比丘所。
彼問言：“衆僧何所作為？”此比丘報言：“于我身無利。
”問言：“以何事于汝身無利耶？”報言：“衆僧與我作羯磨。
”六群比丘前與欲已，後便悔言：“彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。
我以彼事故與欲，不以此事。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何汝等與欲已，後自悔言：‘我以彼事與欲，不以此事。
’”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何前與欲已，後自悔言：‘我以彼事與欲，不以此事。
’耶？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與欲已後悔者，波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘與欲已，後悔，作是言：“汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。
”說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，非羯磨羯磨不成故，便作是言：“非羯磨羯磨不成。
”不犯。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七十六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘聽諸比丘鬥诤言語已，而向彼人說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
諸比丘作如是念：“以何因緣令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”諸比丘即察知之，是六群比丘聽諸比丘鬥诤語言已，而向彼說故耳。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“汝等雲何聽諸比丘鬥诤已，而向彼說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等聽諸比丘诤已，而向彼說，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，比丘共鬥诤已，聽此語向彼說者，波逸提。
” 比丘義如上。
鬥诤有四種：言诤、覓诤、犯诤、事诤。
聽者，屏聽他語。
若比丘往聽他诤比丘語，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至