四分律卷第十六
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯九十單提法之六
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘聞世尊制戒，聽比丘有時因緣二宿、三宿軍中住，彼在軍中住，觀軍陣鬥戰，觀諸方人象馬。
時六群比丘中有一人，以看軍陣故為箭所射，時同伴比丘即以衣裹之舁還。
諸居士見已問比丘言：“此人何所患耶？”報言：“無患！向往觀軍陣鬥為箭所射。
”時諸居士皆共譏嫌言：“我等為恩愛故興此軍陣，汝等出家人往軍中何所作耶？”諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“世尊制戒，聽比丘有時因緣至軍中應二宿、三宿住，汝住軍中二宿、三宿已，雲何乃往觀軍陣戰鬥，而為箭所射耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住，而汝等往軍中二宿、三宿住，乃觀軍陣戰鬥為箭所射耶？”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘二宿三宿軍中住，或時觀軍陣鬥戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
” 比丘義如上。
鬥者，若戲鬥、若真實鬥。
軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。
力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力也。
陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或減相陣，象王、馬王、人王陣。
彼比丘往觀軍陣鬥戰、象馬勢力者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而見者，波逸提。
往而不見者，突吉羅。
方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。
若比丘先在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，有時因緣，若有所白、若請喚、若為勢力所将去、或命難、或梵行難；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷；盜賊、惡獸、水大漲；或被強力所執系；或命難、淨行難，不避道，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十竟) 爾時佛在支陀國，與大比丘衆千二百五十人俱，時尊者娑伽陀為佛作供養人。
爾時娑伽陀下道詣一編發梵志住處，語梵志言：“汝此住處第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？”梵志答言：“我不惜，可止宿耳，但此中有毒龍，恐相傷害耳！”比丘言：“但見聽止，或不害我。
”編發梵志答言：“此室廣大，随意可住。
”爾時長老娑伽陀即入其室自敷草蓐，結跏趺坐系念在前。
時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火煙，娑伽陀亦放火煙。
毒龍恚之複放身火，娑伽陀亦放身火。
時彼室然如似大火，娑伽陀自念言：“我今甯可滅此龍火令不傷龍身耶？”于是即滅龍火使不傷害。
時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧、頗梨色。
時娑伽陀其夜降此毒龍盛着缽中，明日清旦持往詣編發梵志所語言：“所言毒龍者，我已降之置在缽中，故以相示。
”爾時拘睒彌主在編發梵志家宿，彼作如是念：“未曾有！世尊弟子有如是大神力，何況如來！”即白娑伽陀言：“若世尊來至拘睒彌時，願見告敕，欲一禮觐。
”娑伽陀報言：“大佳！”爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒彌國。
時彼國主聞世尊将千二百五十弟子至此國，即乘車往迎世尊，遙見世尊顔貌端政，諸根寂定，其心息滅，得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。
見已笃信心生，以恭敬心即下車至世尊所，頭面禮足已在一面住。
爾時世尊無數方便，說法勸化令得歡喜。
時拘睒彌主聞佛無數方便說法勸化，心大歡喜已，顧看衆僧不見娑伽陀，即問諸比丘言：“娑伽陀今為所在耶？”諸比丘報言：“在後，正爾當至。
”爾時娑伽陀與六群比丘相随在後至。
時拘睒彌主見娑伽陀來，即往迎頭面禮足已在一面立。
時娑伽陀複為種種方便說法，勸化令心歡喜。
時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化，得歡喜已白言：“何所須欲？可說之。
”娑伽陀報言：“止！止！此即為供養我已。
”彼複白言：“願說何所須欲？”六群比丘語彼言：“汝知不？比丘衣缽、尼師壇、針筒，此是易得物耳！更有于比丘難得者與之。
”彼即問言：“于比丘何者難得？”六群比丘報言：“欲須黑酒。
”彼報言：“欲須者明日可來取，随意多少。
”時彼禮娑伽陀足繞已而去。
明日清旦，娑伽陀着衣持缽，詣拘睒彌主家就座而坐，時彼拘睒彌主出種種甘馔飲食，兼與黑酒極令飽滿。
時娑伽陀食飲飽足已從座起去，于中路為酒所醉倒地而吐，衆鳥亂鳴。
爾時世尊知而故問阿難：“衆鳥何故鳴喚？”阿難白佛言：“大德！此娑伽陀受拘睒彌主請食種種飲食兼飲黑酒，醉卧道邊大吐，故使衆鳥亂鳴。
”佛告阿難：“此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍。
”佛告阿難：“凡飲酒者有十過失。
何等十？一者、顔色惡；二者、少力；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增緻疾病；七者、益鬥訟；八者、無名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終堕三惡道。
阿難！是謂飲酒者有十過失也。
”佛告阿難：“自今以去以我為師者，乃至不得以草木頭内着酒中而入口。
”爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘已，告諸比丘：“此娑伽陀比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲酒者，波逸提。
” 比丘義如上。
酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。
木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。
梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦如是雜。
酒者，酒色、酒香酒味，不應飲。
或有酒，非酒色，酒香、酒味，不應飲。
或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應飲。
或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。
非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。
爾時六群比丘聞世尊制戒，聽比丘有時因緣二宿、三宿軍中住，彼在軍中住，觀軍陣鬥戰，觀諸方人象馬。
時六群比丘中有一人，以看軍陣故為箭所射，時同伴比丘即以衣裹之舁還。
諸居士見已問比丘言：“此人何所患耶？”報言：“無患！向往觀軍陣鬥為箭所射。
”時諸居士皆共譏嫌言：“我等為恩愛故興此軍陣，汝等出家人往軍中何所作耶？”諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“世尊制戒，聽比丘有時因緣至軍中應二宿、三宿住，汝住軍中二宿、三宿已，雲何乃往觀軍陣戰鬥，而為箭所射耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住，而汝等往軍中二宿、三宿住，乃觀軍陣戰鬥為箭所射耶？”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘二宿三宿軍中住，或時觀軍陣鬥戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
” 比丘義如上。
鬥者，若戲鬥、若真實鬥。
軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。
力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力也。
陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或減相陣，象王、馬王、人王陣。
彼比丘往觀軍陣鬥戰、象馬勢力者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而見者，波逸提。
往而不見者，突吉羅。
方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。
若比丘先在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，有時因緣，若有所白、若請喚、若為勢力所将去、或命難、或梵行難；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷；盜賊、惡獸、水大漲；或被強力所執系；或命難、淨行難，不避道，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五十竟) 爾時佛在支陀國，與大比丘衆千二百五十人俱，時尊者娑伽陀為佛作供養人。
爾時娑伽陀下道詣一編發梵志住處，語梵志言：“汝此住處第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？”梵志答言：“我不惜，可止宿耳，但此中有毒龍，恐相傷害耳！”比丘言：“但見聽止，或不害我。
”編發梵志答言：“此室廣大，随意可住。
”爾時長老娑伽陀即入其室自敷草蓐，結跏趺坐系念在前。
時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火煙，娑伽陀亦放火煙。
毒龍恚之複放身火，娑伽陀亦放身火。
時彼室然如似大火，娑伽陀自念言：“我今甯可滅此龍火令不傷龍身耶？”于是即滅龍火使不傷害。
時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧、頗梨色。
時娑伽陀其夜降此毒龍盛着缽中，明日清旦持往詣編發梵志所語言：“所言毒龍者，我已降之置在缽中，故以相示。
”爾時拘睒彌主在編發梵志家宿，彼作如是念：“未曾有！世尊弟子有如是大神力，何況如來！”即白娑伽陀言：“若世尊來至拘睒彌時，願見告敕，欲一禮觐。
”娑伽陀報言：“大佳！”爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒彌國。
時彼國主聞世尊将千二百五十弟子至此國，即乘車往迎世尊，遙見世尊顔貌端政，諸根寂定，其心息滅，得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。
見已笃信心生，以恭敬心即下車至世尊所，頭面禮足已在一面住。
爾時世尊無數方便，說法勸化令得歡喜。
時拘睒彌主聞佛無數方便說法勸化，心大歡喜已，顧看衆僧不見娑伽陀，即問諸比丘言：“娑伽陀今為所在耶？”諸比丘報言：“在後，正爾當至。
”爾時娑伽陀與六群比丘相随在後至。
時拘睒彌主見娑伽陀來，即往迎頭面禮足已在一面立。
時娑伽陀複為種種方便說法，勸化令心歡喜。
時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化，得歡喜已白言：“何所須欲？可說之。
”娑伽陀報言：“止！止！此即為供養我已。
”彼複白言：“願說何所須欲？”六群比丘語彼言：“汝知不？比丘衣缽、尼師壇、針筒，此是易得物耳！更有于比丘難得者與之。
”彼即問言：“于比丘何者難得？”六群比丘報言：“欲須黑酒。
”彼報言：“欲須者明日可來取，随意多少。
”時彼禮娑伽陀足繞已而去。
明日清旦，娑伽陀着衣持缽，詣拘睒彌主家就座而坐，時彼拘睒彌主出種種甘馔飲食，兼與黑酒極令飽滿。
時娑伽陀食飲飽足已從座起去，于中路為酒所醉倒地而吐，衆鳥亂鳴。
爾時世尊知而故問阿難：“衆鳥何故鳴喚？”阿難白佛言：“大德！此娑伽陀受拘睒彌主請食種種飲食兼飲黑酒，醉卧道邊大吐，故使衆鳥亂鳴。
”佛告阿難：“此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍。
”佛告阿難：“凡飲酒者有十過失。
何等十？一者、顔色惡；二者、少力；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增緻疾病；七者、益鬥訟；八者、無名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終堕三惡道。
阿難！是謂飲酒者有十過失也。
”佛告阿難：“自今以去以我為師者，乃至不得以草木頭内着酒中而入口。
”爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘已，告諸比丘：“此娑伽陀比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘飲酒者，波逸提。
” 比丘義如上。
酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。
木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。
梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦如是雜。
酒者，酒色、酒香酒味，不應飲。
或有酒，非酒色，酒香、酒味，不應飲。
或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應飲。
或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。
非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。