四分律卷第十五(初分之十五)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯九十單提法之五
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有一比丘，作是念：“我今甯可常乞食、着糞掃衣。
”彼即如所念便行。
爾時舍衛城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹及夫，于四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、或在廟中，作飲食祭祀供養。
時彼乞食比丘自取食之，諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子不知慚愧，犯不與取，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？我等為命過父母及兄弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處，而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而自取食之。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責乞食比丘言：“雲何乞食比丘，舍衛城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養，而自取食之？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乞食比丘，自取舍衛城居士祭祀飲食而食之。
”世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已，告諸比丘：“此乞食比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受食、若藥着口中，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘于中生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：“比丘自取楊枝淨水，不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘，不受食、若藥着口中，除水及楊枝，波逸提。
” 比丘義如上。
不與者，未受者是。
受者有五種受：手與、手受；或手與、持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得堕手中，是謂五種受。
複有五種受食：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與，是為五種受食。
佉阇尼食者，從根食乃至細末磨食。
食者麨、飯、幹飯、魚及肉。
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘不與食，自取着口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。
非時過非時食者，波逸提。
受七日藥過七日食者，波逸提。
盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。
不受不受想，波逸提。
不受疑，突吉羅。
受作不受想，突吉羅。
若受有疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，取水及楊枝，若不受酥油脂灌鼻與唾俱出，餘者不犯。
若乞食比丘鳥銜食堕缽中，若風吹堕缽中，欲除去此食乃至一指爪可除去，餘者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有一商主為檀越，時跋難陀釋子時到着衣持缽，詣彼商賈家作如是言：“我今欲得雜食！”商賈問言：“今有何患乃思此食？”報言：“無所患苦，但意欲得雜食耳。
”商賈報言：“我曹賈客常買賣生活，猶尚不能得雜食，況乃出家人。
”時乞食比丘聞此語，嫌責跋難陀釋子：“雲何自為身乞求如是美食？”時乞食比丘食訖，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“雲何自為身乞如是美食？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀釋子！自為身乞求如是美食？”世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若有如是美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自為身索食者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘，聞此語已皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得食已不敢食。
佛言：“自今已去聽病比丘乞，彼人亦聽為病比丘乞，乞得已聽食之。
自今已去當如是說戒：若得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為身索者，波逸提。
” 比丘義如上。
美食者，乳酪、魚及肉。
病者，乃至一坐間不堪食竟。
若比丘無病，自為身乞如此美食，食咽咽波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，病人自乞、為病人乞，乞得而食；或己為彼、彼為己；若不乞而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十竟) 爾時佛将千二百五十弟子，從拘薩羅國遊行來至舍衛國，爾時諸檀越供養佛及衆僧大得餅食。
時世尊告阿難：“汝與衆僧分此餅。
”阿難即受教，以餅分與衆僧，分已故有餘在。
世尊複告阿難：“以此餘餅與乞人。
”阿難即受教，人與一餅。
時彼乞兒衆中有一裸形外道家女，顔貌端正，時阿難賦餅，餅粘相着，謂是一餅與此女人。
此女人即問傍人言：“汝得幾餅？”時彼報言：“我得一餅。
”彼即複還問：“汝得幾餅？”報言：“我得二餅。
”時彼婦女即語此女言：“彼與汝私通，何得不與汝二餅也？”時阿難聞此語即懷愁憂，諸比丘聞亦複不樂。
時彼會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一笃信瞻相婆羅門，即問言：“汝從何來？”報言：“我從舍衛國來。
”複問：“雲何舍衛國中乞求飲食可得不？複可得持行不？”報言：“所索可得。
”複問言：“從誰間得耶？”報言：“秃頭居士邊得。
”複問：“何者是秃頭居士？”報言：“沙門瞿昙是。
”婆羅門問言：“汝是何人？食他食已發此惡言也。
”彼婆羅門至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。
時諸比丘以此二因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與裸形外道，若男、若女食者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
諸餘外道等皆有怨言：“一二外道有過，我曹複有何過而不得食耶？”諸比丘白佛，佛言：“自今已去若諸比丘欲與食者，
爾時舍衛城中有一比丘，作是念：“我今甯可常乞食、着糞掃衣。
”彼即如所念便行。
爾時舍衛城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹及夫，于四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、或在廟中，作飲食祭祀供養。
時彼乞食比丘自取食之，諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子不知慚愧，犯不與取，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？我等為命過父母及兄弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處，而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而自取食之。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責乞食比丘言：“雲何乞食比丘，舍衛城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養，而自取食之？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乞食比丘，自取舍衛城居士祭祀飲食而食之。
”世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已，告諸比丘：“此乞食比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘不受食、若藥着口中，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘于中生疑，不敢自取楊枝淨水，佛言：“比丘自取楊枝淨水，不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘，不受食、若藥着口中，除水及楊枝，波逸提。
” 比丘義如上。
不與者，未受者是。
受者有五種受：手與、手受；或手與、持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得堕手中，是謂五種受。
複有五種受食：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與，是為五種受食。
佉阇尼食者，從根食乃至細末磨食。
食者麨、飯、幹飯、魚及肉。
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘不與食，自取着口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。
非時過非時食者，波逸提。
受七日藥過七日食者，波逸提。
盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。
不受不受想，波逸提。
不受疑，突吉羅。
受作不受想，突吉羅。
若受有疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，取水及楊枝，若不受酥油脂灌鼻與唾俱出，餘者不犯。
若乞食比丘鳥銜食堕缽中，若風吹堕缽中，欲除去此食乃至一指爪可除去，餘者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有一商主為檀越，時跋難陀釋子時到着衣持缽，詣彼商賈家作如是言：“我今欲得雜食！”商賈問言：“今有何患乃思此食？”報言：“無所患苦，但意欲得雜食耳。
”商賈報言：“我曹賈客常買賣生活，猶尚不能得雜食，況乃出家人。
”時乞食比丘聞此語，嫌責跋難陀釋子：“雲何自為身乞求如是美食？”時乞食比丘食訖，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“雲何自為身乞如是美食？”爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀釋子！自為身乞求如是美食？”世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若有如是美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自為身索食者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘，聞此語已皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得食已不敢食。
佛言：“自今已去聽病比丘乞，彼人亦聽為病比丘乞，乞得已聽食之。
自今已去當如是說戒：若得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為身索者，波逸提。
” 比丘義如上。
美食者，乳酪、魚及肉。
病者，乃至一坐間不堪食竟。
若比丘無病，自為身乞如此美食，食咽咽波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，病人自乞、為病人乞，乞得而食；或己為彼、彼為己；若不乞而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四十竟) 爾時佛将千二百五十弟子，從拘薩羅國遊行來至舍衛國，爾時諸檀越供養佛及衆僧大得餅食。
時世尊告阿難：“汝與衆僧分此餅。
”阿難即受教，以餅分與衆僧，分已故有餘在。
世尊複告阿難：“以此餘餅與乞人。
”阿難即受教，人與一餅。
時彼乞兒衆中有一裸形外道家女，顔貌端正，時阿難賦餅，餅粘相着，謂是一餅與此女人。
此女人即問傍人言：“汝得幾餅？”時彼報言：“我得一餅。
”彼即複還問：“汝得幾餅？”報言：“我得二餅。
”時彼婦女即語此女言：“彼與汝私通，何得不與汝二餅也？”時阿難聞此語即懷愁憂，諸比丘聞亦複不樂。
時彼會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一笃信瞻相婆羅門，即問言：“汝從何來？”報言：“我從舍衛國來。
”複問：“雲何舍衛國中乞求飲食可得不？複可得持行不？”報言：“所索可得。
”複問言：“從誰間得耶？”報言：“秃頭居士邊得。
”複問：“何者是秃頭居士？”報言：“沙門瞿昙是。
”婆羅門問言：“汝是何人？食他食已發此惡言也。
”彼婆羅門至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。
時諸比丘以此二因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：“自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與裸形外道，若男、若女食者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
諸餘外道等皆有怨言：“一二外道有過，我曹複有何過而不得食耶？”諸比丘白佛，佛言：“自今已去若諸比丘欲與食者，