四分律卷第十四(初分之十四)
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有五種足食，知是飯、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
爾時尊者憂波離，即從座起偏露右臂、右膝着地、合掌白佛言：“行比丘有幾處應足食？”佛告憂波離：“有五處應足食。
雲何為五？憂波離！比丘知行時，知飯食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，知足食已舍威儀，不作殘食法得而食之。
咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知麨幹飯魚及肉知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知麨食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知幹飯知魚及肉飯知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知幹飯食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知魚及肉飯麨、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知魚食知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知肉飯麨幹飯知持來、知遮、知威儀、知舍威儀、足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知肉食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知飯麨幹飯魚、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
憂波離！是為行比丘五處足食，住坐卧亦如是。
” 佉阇尼食者：有根佉阇尼食；枝、葉、華、果佉阇尼食；油、胡麻、黑石蜜磨細末食。
彼比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
若足食已，為他作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若知他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若持食置地，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘使淨人持食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘淨人前作餘食法，突吉羅。
以不好食覆好食上，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘受他餘食法，盡持去，不成餘食法，突吉羅。
若足食足食想，波逸提。
若足食疑，突吉羅。
若比丘不足食足食想，突吉羅。
不足食疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，食作非食想不受，作餘食法，非食不作餘食法；自取作餘食法，若不置地作餘食法，乃至手及處、若與他、他與已作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛國中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。
有異比丘語言：“未曾有如汝今貪餮嗜食者，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。
”時彼比丘聞此語已心懷恚恨，于異時見彼比丘食已，不作餘食法殷勤請與食，彼即受食之。
貪餮比丘語言：“未曾有如汝貪餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。
”彼比丘報言：“我雖食而未足。
”彼比丘語言：“汝食先已飽足。
”彼比丘問言：“知我足食耶？”答言：“知。
”彼比丘問言：“汝知而故作耶？”答言：“知。
”爾時彼比丘嫌責此比丘如是言：“雲何知他比丘足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：“雲何知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒也？”爾時彼比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘：“汝實知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒耶？”答言：“實爾。
世尊！”世尊爾時以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒耶？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知他比丘食竟，殷勤請與食，長老食是食，以是因緣非餘，欲令他犯，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃知已食、已足食，或作波逸提忏者，或有畏慎者。
佛言：“不知者，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知他比丘足食已，若受請不作餘食法，殷勤請與食，長老取是食，以是因緣非餘，欲使他犯戒，波逸提。
” 比丘義如上說。
食者，五種，亦如上。
請亦有五種，亦如上。
彼比丘知他比丘足食已，不作餘食法，殷勤請與食，言：“長老食是。
”彼即受食之，咽咽二俱波逸提。
若與令食，前比丘不食棄之，與者突吉羅。
若比丘與令食，前人受而不食、舉置，與者突吉羅。
若比丘與令食，前人受已轉與餘人，與者突吉羅。
若比丘不作餘食法，與前人，前人作餘食而食之，
爾時尊者憂波離，即從座起偏露右臂、右膝着地、合掌白佛言：“行比丘有幾處應足食？”佛告憂波離：“有五處應足食。
雲何為五？憂波離！比丘知行時，知飯食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，知足食已舍威儀，不作殘食法得而食之。
咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知麨幹飯魚及肉知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知麨食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知幹飯知魚及肉飯知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知幹飯食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知魚及肉飯麨、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知魚食知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知肉飯麨幹飯知持來、知遮、知威儀、知舍威儀、足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知肉食、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
是中憂波離！比丘知行時、知飯麨幹飯魚、知持來、知遮、知威儀、知舍威儀，足食已舍威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
憂波離！是為行比丘五處足食，住坐卧亦如是。
” 佉阇尼食者：有根佉阇尼食；枝、葉、華、果佉阇尼食；油、胡麻、黑石蜜磨細末食。
彼比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
若足食已，為他作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若知他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若持食置地，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘使淨人持食，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘淨人前作餘食法，突吉羅。
以不好食覆好食上，作餘食法不成餘食法，突吉羅。
若比丘受他餘食法，盡持去，不成餘食法，突吉羅。
若足食足食想，波逸提。
若足食疑，突吉羅。
若比丘不足食足食想，突吉羅。
不足食疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，食作非食想不受，作餘食法，非食不作餘食法；自取作餘食法，若不置地作餘食法，乃至手及處、若與他、他與已作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十五竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛國中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。
有異比丘語言：“未曾有如汝今貪餮嗜食者，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。
”時彼比丘聞此語已心懷恚恨，于異時見彼比丘食已，不作餘食法殷勤請與食，彼即受食之。
貪餮比丘語言：“未曾有如汝貪餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。
”彼比丘報言：“我雖食而未足。
”彼比丘語言：“汝食先已飽足。
”彼比丘問言：“知我足食耶？”答言：“知。
”彼比丘問言：“汝知而故作耶？”答言：“知。
”爾時彼比丘嫌責此比丘如是言：“雲何知他比丘足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：“雲何知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒也？”爾時彼比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘：“汝實知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒耶？”答言：“實爾。
世尊！”世尊爾時以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何知他足食已，殷勤請與食，欲使他犯戒耶？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知他比丘食竟，殷勤請與食，長老食是食，以是因緣非餘，欲令他犯，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃知已食、已足食，或作波逸提忏者，或有畏慎者。
佛言：“不知者，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知他比丘足食已，若受請不作餘食法，殷勤請與食，長老取是食，以是因緣非餘，欲使他犯戒，波逸提。
” 比丘義如上說。
食者，五種，亦如上。
請亦有五種，亦如上。
彼比丘知他比丘足食已，不作餘食法，殷勤請與食，言：“長老食是。
”彼即受食之，咽咽二俱波逸提。
若與令食，前比丘不食棄之，與者突吉羅。
若比丘與令食，前人受而不食、舉置，與者突吉羅。
若比丘與令食，前人受已轉與餘人，與者突吉羅。
若比丘不作餘食法，與前人，前人作餘食而食之，