四分律卷第十三(初分之十三)
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“可爾。
”時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善知作衣法，即與裁之作男女行淫欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：“大德！為我成衣未耶？”答言：“衣已成。
”比丘尼言：“衣若成者今可見與。
”時迦留陀夷即襞衣授與之，語言：“大妹！當知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白時到當着此衣在比丘尼僧後行。
”時比丘尼如其教，亦不披衣看、複不語人知。
後于異時白時到，即着此衣，在比丘尼僧後行。
諸居士見皆共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑言：“汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。
”時摩诃波阇波提比丘尼見已，語此比丘尼言：“大妹！速脫襞此衣。
”即便襞之着肩上。
時摩诃波阇波提比丘尼，食後還僧伽藍中，語彼比丘尼言：“取汝向者衣來，我欲看之。
”即持出示之，問言：“誰與汝作此衣？”報言：“是迦留陀夷作。
”語言：“何不披看、持示同學耶？縫割好不牢不？”時比丘尼以迦留陀夷所敕事具向說之。
時比丘尼衆中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：“雲何與比丘尼乃作如是衣？”爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘即往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：“汝實與比丘尼作如是衣耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與比丘尼作如是衣耶？”呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘畏慎，不敢與親裡比丘尼作衣，往白佛，佛言：“自今已去聽比丘與親裡比丘尼作衣。
自今已去當如是說戒：若比丘與非親裡比丘尼作衣者，波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡、親裡者，如上。
衣者，有十種，亦如上。
若彼比丘與非親裡比丘尼作衣，随刀截多少，波逸提。
随一縫一針，亦波逸提。
若複披看牽挽熨治以手摩扪，若捉角頭挽方正安帖，若緣若索綖若續綖，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡比丘尼作，與僧作、若為塔，若借着浣染治還主，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者迦留陀夷顔貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦複顔貌端正，與人有異。
迦留陀夷有欲意于偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷。
爾時迦留陀夷，清旦着衣持缽，往至偷蘭難陀所，在門外共一處坐。
時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：“汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：“雲何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：“汝實與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶？”呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
” 比丘義如上。
一處者，一是比丘、一是比丘尼。
屏障處者，見屏處、聞屏處。
見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑闇不見也。
聞屏處者，乃至不聞常語聲。
障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若複以餘物障。
若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。
若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。
立住者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若病轉側，若為力勢所持，若被系閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅國人間遊行，諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子無有慚愧、不修梵行，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何與六群比丘尼共人間遊行耶？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與六群比丘尼共在拘薩羅人間遊行耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至一村間者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。
佛言：“若不共期，無犯。
自今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘從舍衛國欲至毗舍離，時衆多比丘尼亦從舍衛國欲至毗舍離。
諸比丘尼問比丘言：“大德！欲何所至耶？”諸比丘報言：“我欲至毗舍離。
”比丘尼言：“大德！我亦欲往。
”諸比丘報言：“大妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。
何以故？世尊制戒不得與比丘尼同道行。
”諸比丘尼言：“大德！是我等上尊，應在前，我等在後。
”時諸比丘尼在後，為賊所劫失衣缽。
諸比丘以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，若與賈客行、若疑畏怖，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。
異時者，與賈客行，若疑畏怖時，是謂異時。
” 比丘義如上。
期者，言共去至某村某城某國土。
有疑處者，疑有賊劫盜。
恐怖者，恐有賊劫盜。
道者，村間有分齊行處是。
若比丘與比丘尼期同一道行，乃至村間分齊處，随衆多界多少，一一波逸提。
非村若空處行，乃至十裡，波逸提。
若減一村、若減十裡，突吉羅。
若多村間同一界行，突吉羅。
方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若往彼得安隐，若為力勢者所持，若被系、若命難、梵行難，無犯。
無
”時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善知作衣法，即與裁之作男女行淫欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：“大德！為我成衣未耶？”答言：“衣已成。
”比丘尼言：“衣若成者今可見與。
”時迦留陀夷即襞衣授與之，語言：“大妹！當知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白時到當着此衣在比丘尼僧後行。
”時比丘尼如其教，亦不披衣看、複不語人知。
後于異時白時到，即着此衣，在比丘尼僧後行。
諸居士見皆共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑言：“汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。
”時摩诃波阇波提比丘尼見已，語此比丘尼言：“大妹！速脫襞此衣。
”即便襞之着肩上。
時摩诃波阇波提比丘尼，食後還僧伽藍中，語彼比丘尼言：“取汝向者衣來，我欲看之。
”即持出示之，問言：“誰與汝作此衣？”報言：“是迦留陀夷作。
”語言：“何不披看、持示同學耶？縫割好不牢不？”時比丘尼以迦留陀夷所敕事具向說之。
時比丘尼衆中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：“雲何與比丘尼乃作如是衣？”爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘即往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：“汝實與比丘尼作如是衣耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與比丘尼作如是衣耶？”呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘畏慎，不敢與親裡比丘尼作衣，往白佛，佛言：“自今已去聽比丘與親裡比丘尼作衣。
自今已去當如是說戒：若比丘與非親裡比丘尼作衣者，波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡、親裡者，如上。
衣者，有十種，亦如上。
若彼比丘與非親裡比丘尼作衣，随刀截多少，波逸提。
随一縫一針，亦波逸提。
若複披看牽挽熨治以手摩扪，若捉角頭挽方正安帖，若緣若索綖若續綖，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡比丘尼作，與僧作、若為塔，若借着浣染治還主，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者迦留陀夷顔貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦複顔貌端正，與人有異。
迦留陀夷有欲意于偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷。
爾時迦留陀夷，清旦着衣持缽，往至偷蘭難陀所，在門外共一處坐。
時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：“汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：“雲何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：“汝實與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶？”呵責迦留陀夷已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
” 比丘義如上。
一處者，一是比丘、一是比丘尼。
屏障處者，見屏處、聞屏處。
見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑闇不見也。
聞屏處者，乃至不聞常語聲。
障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若複以餘物障。
若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。
若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。
立住者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若病轉側，若為力勢所持，若被系閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十六竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅國人間遊行，諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子無有慚愧、不修梵行，外自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何與六群比丘尼共人間遊行耶？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與六群比丘尼共在拘薩羅人間遊行耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至一村間者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。
佛言：“若不共期，無犯。
自今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘從舍衛國欲至毗舍離，時衆多比丘尼亦從舍衛國欲至毗舍離。
諸比丘尼問比丘言：“大德！欲何所至耶？”諸比丘報言：“我欲至毗舍離。
”比丘尼言：“大德！我亦欲往。
”諸比丘報言：“大妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。
何以故？世尊制戒不得與比丘尼同道行。
”諸比丘尼言：“大德！是我等上尊，應在前，我等在後。
”時諸比丘尼在後，為賊所劫失衣缽。
諸比丘以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，若與賈客行、若疑畏怖，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。
異時者，與賈客行，若疑畏怖時，是謂異時。
” 比丘義如上。
期者，言共去至某村某城某國土。
有疑處者，疑有賊劫盜。
恐怖者，恐有賊劫盜。
道者，村間有分齊行處是。
若比丘與比丘尼期同一道行，乃至村間分齊處，随衆多界多少，一一波逸提。
非村若空處行，乃至十裡，波逸提。
若減一村、若減十裡，突吉羅。
若多村間同一界行，突吉羅。
方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若往彼得安隐，若為力勢者所持，若被系、若命難、梵行難，無犯。
無