四分律卷第十三(初分之十三)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯◎九十單提法之三
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者難陀為衆僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。
爾時大愛道語言：“尊者難陀！我等欲得聞法，願更與我等說。
”爾時尊者難陀與說法已，默然而住。
大愛道複重請言：“我等欲得聞法，願與我等說。
”時尊者難陀好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。
時比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。
時諸長者見已皆言：“沙門釋子無有慚恥、無清淨行，自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘共宿，晝便放還。
”諸比丘聞已，衆中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：“雲何難陀與比丘尼教誡乃至日暮，使諸長者嫌責耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問尊者難陀：“汝實與比丘尼教誡至日暮耶？”答曰：“實爾。
”爾時世尊以無數方便呵責難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何難陀！與比丘尼說法教誡乃至日暮耶？”呵責已，告諸比丘：“此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
” 比丘義如上。
僧者，一教授、一羯磨。
教授者，衆僧中差，白二羯磨。
彼比丘衆僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。
若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。
除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。
除比丘尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘事至日暮，突吉羅。
若日暮日暮想，波逸提。
日暮疑，突吉羅。
日暮不日暮想，突吉羅。
不日暮日暮想，突吉羅。
不日暮疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若為餘人，若教誦經受經、若問、若以餘事，不犯。
若船濟處說法比丘尼聽，若與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說法，若說戒日來在衆中，請教授人值說法便聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴處。
爾時六群比丘作是念：“彼諸比丘不差我等教授比丘尼。
”生嫉妒心言：“彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作如是語，諸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。
’”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘乃作是言，彼諸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問？’”世尊以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語諸比丘作如是語：‘比丘為飲食故教授比丘尼。
’者，波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作是言：“諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。
後于異時祇桓衆僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比丘念言：“此比丘尼數數請我而我不受，我今甯可持此衣分用請彼，彼必不取，足以相遺。
”時此比丘語比丘尼言：“大妹！此衣是我分，須者可取。
”時比丘尼辄便受之。
此比丘嫌責比丘尼言：“我數數向人說言：‘彼比丘尼數請我，以缽中遺餘與我而我不取。
’我作如是念：‘彼比丘尼數數請我，以缽中遺餘與我而我不取。
我今甯可持此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。
’而彼便受之。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：“雲何比丘，與比丘尼衣不舍而請他耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘，與比丘尼衣不舍而請他？”以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼衣，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
其中有比丘畏慎，不敢與親裡比丘尼衣，白佛。
佛言：“自今已去聽與親裡比丘尼衣，若與非親裡比丘尼衣者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。
時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中，白諸比丘：“大德！持此衣共貿易耶？”比丘答言：“諸妹！我曹不得與非親裡比丘尼衣。
”爾時諸比丘白佛，佛言：“自今已去若貿易，聽與非親裡比丘尼衣。
自今已去當如是說戒：若比丘與非親裡比丘尼衣，除貿易，波逸提。
” 比丘義如上說。
非親裡者如上說。
親裡者亦如上。
衣者，有十種，如上說。
貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、以非衣易衣、針貿刀、若縷線下至藥一片。
若比丘與非親裡比丘尼衣，除貿易，波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡尼。
衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽藍中，語尊者迦留陀夷：“大德！我持此衣财欲作僧伽梨，願尊者與我作。
”迦留陀夷報言：“我不能作。
”問言：“何故不與我作？”報言：“汝等喜數來相催促，故不能作。
”比丘尼報言：“我不數來相催随，作竟與我。
”迦留陀夷報言：
時尊者難陀為衆僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。
爾時大愛道語言：“尊者難陀！我等欲得聞法，願更與我等說。
”爾時尊者難陀與說法已，默然而住。
大愛道複重請言：“我等欲得聞法，願與我等說。
”時尊者難陀好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。
時比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。
時諸長者見已皆言：“沙門釋子無有慚恥、無清淨行，自稱言：‘我修正法。
’如是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘共宿，晝便放還。
”諸比丘聞已，衆中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：“雲何難陀與比丘尼教誡乃至日暮，使諸長者嫌責耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問尊者難陀：“汝實與比丘尼教誡至日暮耶？”答曰：“實爾。
”爾時世尊以無數方便呵責難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何難陀！與比丘尼說法教誡乃至日暮耶？”呵責已，告諸比丘：“此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
” 比丘義如上。
僧者，一教授、一羯磨。
教授者，衆僧中差，白二羯磨。
彼比丘衆僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。
若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。
除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。
除比丘尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘事至日暮，突吉羅。
若日暮日暮想，波逸提。
日暮疑，突吉羅。
日暮不日暮想，突吉羅。
不日暮日暮想，突吉羅。
不日暮疑，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若為餘人，若教誦經受經、若問、若以餘事，不犯。
若船濟處說法比丘尼聽，若與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說法，若說戒日來在衆中，請教授人值說法便聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴處。
爾時六群比丘作是念：“彼諸比丘不差我等教授比丘尼。
”生嫉妒心言：“彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作如是語，諸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。
’”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘乃作是言，彼諸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：‘彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問？’”世尊以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語諸比丘作如是語：‘比丘為飲食故教授比丘尼。
’者，波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作是言：“諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。
”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。
後于異時祇桓衆僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比丘念言：“此比丘尼數數請我而我不受，我今甯可持此衣分用請彼，彼必不取，足以相遺。
”時此比丘語比丘尼言：“大妹！此衣是我分，須者可取。
”時比丘尼辄便受之。
此比丘嫌責比丘尼言：“我數數向人說言：‘彼比丘尼數請我，以缽中遺餘與我而我不取。
’我作如是念：‘彼比丘尼數數請我，以缽中遺餘與我而我不取。
我今甯可持此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。
’而彼便受之。
”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：“雲何比丘，與比丘尼衣不舍而請他耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何比丘，與比丘尼衣不舍而請他？”以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼衣，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
其中有比丘畏慎，不敢與親裡比丘尼衣，白佛。
佛言：“自今已去聽與親裡比丘尼衣，若與非親裡比丘尼衣者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。
時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中，白諸比丘：“大德！持此衣共貿易耶？”比丘答言：“諸妹！我曹不得與非親裡比丘尼衣。
”爾時諸比丘白佛，佛言：“自今已去若貿易，聽與非親裡比丘尼衣。
自今已去當如是說戒：若比丘與非親裡比丘尼衣，除貿易，波逸提。
” 比丘義如上說。
非親裡者如上說。
親裡者亦如上。
衣者，有十種，如上說。
貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、以非衣易衣、針貿刀、若縷線下至藥一片。
若比丘與非親裡比丘尼衣，除貿易，波逸提。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡尼。
衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽藍中，語尊者迦留陀夷：“大德！我持此衣财欲作僧伽梨，願尊者與我作。
”迦留陀夷報言：“我不能作。
”問言：“何故不與我作？”報言：“汝等喜數來相催促，故不能作。
”比丘尼報言：“我不數來相催随，作竟與我。
”迦留陀夷報言：