四分律卷第十二(初分之十二)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯九十單提法之二
◎爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸比丘僧告言：“有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶？”答曰：“實斫。
”爾時世尊以無數方便，呵責言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何修治屋舍故自斫樹耶？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神村，波逸提。
” 比丘義如上說。
鬼者，非人是。
村者，一切草木是，若斫截堕故名壞。
村有五種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。
根種者，呵梨陀姜、憂屍羅、貿他緻、吒盧揵陀樓及餘根所生種者是。
枝種者，柳、舍摩羅、婆羅醯他及餘枝種等是。
節生種者，蘇蔓那華、蘇羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。
覆羅種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。
子子種者，子還生子者是。
若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。
若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉羅。
生非生想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生生想，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。
非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。
草木七種色，青、黃、赤、白、黑、缥、紫色。
生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。
生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
若打撅着生樹上，波逸提。
若以火着生草木上，波逸提。
若斷多分生草木，波逸提。
斷半幹半生草木，突吉羅。
若不言：“看是知是。
”突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，言：“看是知是。
”若斷枯幹草木，若于生草木上曳材曳竹正蓠障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷草木，若除經行地上、若掃經行來往處地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時世尊在拘睒毗瞿師羅園中。
爾時尊者闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：“汝自知犯罪不耶？”即以餘事報諸比丘：“汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何言我有罪？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：“汝雲何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比丘：‘汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何言我有罪耶？’”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問言：‘汝自知罪不？’即以餘語答諸比丘：‘汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何作如是語耶？’”時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：“自今已去聽白已，當名作餘語。
應如是白：‘大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：“汝今自知犯罪不？”即以餘事報諸比丘言：“汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！”若僧時到僧忍聽，當名闡陀比丘作餘語。
白如是。
’作是白已，名作餘語。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘餘語者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘，衆僧與制不得作餘語，後便觸惱衆僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：“雲何衆僧名作餘語已，後故觸惱衆僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀比丘！衆僧與制名作餘語，後故觸惱衆僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？”世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，語諸比丘：“自今已去白已，名闡陀比丘作觸惱。
當作如是白：‘大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱衆僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
若僧時到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。
白如是。
’白已名作觸惱。
自今已去當如是說戒：若比丘妄作異語惱他者，波逸提。
” 比丘義如上說。
餘語者，僧未作白便作餘語：“汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？我不見此罪。
”如是語者，盡突吉羅。
若作白已，如是語者，一切盡波逸提。
觸惱者，若未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切盡突吉羅。
若白竟作如是語，一切盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃至我不見此罪。
若欲為作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。
若欲為作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，若欲知，教言：“莫來。
”便來，不犯。
若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。
或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或為強力将去、或為他所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：“汝說是不？”與說，不犯。
若作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。
若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時尊者沓婆摩羅子為衆僧所差，知僧坐具及差僧食。
時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，自相謂言：“此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。
”餘比丘語言：“此沓婆摩羅子為衆僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：‘彼有愛、有恚、有怖、有癡。
’”慈地比丘報言：“我等不面說，在屏處譏嫌耳！”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：“此沓婆摩羅子！為僧所差，知僧坐具及差僧食。
雲何汝等言：‘彼有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此
”爾時世尊以無數方便，呵責言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何修治屋舍故自斫樹耶？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神村，波逸提。
” 比丘義如上說。
鬼者，非人是。
村者，一切草木是，若斫截堕故名壞。
村有五種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。
根種者，呵梨陀姜、憂屍羅、貿他緻、吒盧揵陀樓及餘根所生種者是。
枝種者，柳、舍摩羅、婆羅醯他及餘枝種等是。
節生種者，蘇蔓那華、蘇羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。
覆羅種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。
子子種者，子還生子者是。
若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。
若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉羅。
生非生想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生生想，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。
非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。
草木七種色，青、黃、赤、白、黑、缥、紫色。
生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。
生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
若打撅着生樹上，波逸提。
若以火着生草木上，波逸提。
若斷多分生草木，波逸提。
斷半幹半生草木，突吉羅。
若不言：“看是知是。
”突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，言：“看是知是。
”若斷枯幹草木，若于生草木上曳材曳竹正蓠障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷草木，若除經行地上、若掃經行來往處地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時世尊在拘睒毗瞿師羅園中。
爾時尊者闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：“汝自知犯罪不耶？”即以餘事報諸比丘：“汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何言我有罪？”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：“汝雲何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比丘：‘汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何言我有罪耶？’”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問言：‘汝自知罪不？’即以餘語答諸比丘：‘汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！雲何作如是語耶？’”時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：“自今已去聽白已，當名作餘語。
應如是白：‘大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：“汝今自知犯罪不？”即以餘事報諸比丘言：“汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！”若僧時到僧忍聽，當名闡陀比丘作餘語。
白如是。
’作是白已，名作餘語。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘餘語者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘，衆僧與制不得作餘語，後便觸惱衆僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：“雲何衆僧名作餘語已，後故觸惱衆僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀比丘！衆僧與制名作餘語，後故觸惱衆僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？”世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，語諸比丘：“自今已去白已，名闡陀比丘作觸惱。
當作如是白：‘大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱衆僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
若僧時到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。
白如是。
’白已名作觸惱。
自今已去當如是說戒：若比丘妄作異語惱他者，波逸提。
” 比丘義如上說。
餘語者，僧未作白便作餘語：“汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？我不見此罪。
”如是語者，盡突吉羅。
若作白已，如是語者，一切盡波逸提。
觸惱者，若未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切盡突吉羅。
若白竟作如是語，一切盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃至我不見此罪。
若欲為作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。
若欲為作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，若欲知，教言：“莫來。
”便來，不犯。
若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。
或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或為強力将去、或為他所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：“汝說是不？”與說，不犯。
若作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。
若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟) 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時尊者沓婆摩羅子為衆僧所差，知僧坐具及差僧食。
時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，自相謂言：“此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。
”餘比丘語言：“此沓婆摩羅子為衆僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：‘彼有愛、有恚、有怖、有癡。
’”慈地比丘報言：“我等不面說，在屏處譏嫌耳！”爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：“此沓婆摩羅子！為僧所差，知僧坐具及差僧食。
雲何汝等言：‘彼有愛、有恚、有怖、有癡。
’”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此