四分律卷第十一(初分之十一)
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諸比丘告言：“汝等無慈心，乃驅出小兒，是佛子不護我意耶！自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出時應起避去。
若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。
自今已去當如是說戒：若比丘與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。
同室宿者，如前說。
若比丘先至、未受大戒人後至，未受戒人前至、比丘後至，或二人俱至，若脅着地犯，若小轉側亦犯。
若天男、阿須羅男、乾闼婆男、夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能變化者，共過二宿三宿，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘在後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。
若頭眩倒地、若病卧、或為強力所執、若為系閉、若命難、淨行難，是為不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時佛在曠野城。
六群比丘與諸長者共在講堂誦佛經語，語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禅者。
時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：“雲何與諸長者在講堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝等雲何與長者共在講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
句義非句義，句味非句味，字義非字義。
句義者，與人同誦不前不後，“諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。
”非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作。
句味者，二人共誦不前不後，“眼無常、耳無常，乃至意無常。
”非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。
字義者，二人共誦不前不後，“阿羅波遮那。
”非字義者，如一人未稱言阿也，第二人抄前言阿也。
句法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。
若比丘與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提；說而不了了，突吉羅。
天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闼婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，說而了了、不了了者，突吉羅。
若師不教言：“我說竟，汝可說。
”者，師突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘語諸白衣：“汝等知如許人在下行坐者不耶？”白衣報言：“我等不知。
”六群比丘語言：“此等犯如是事，犯如是事故，衆僧罰使在下行坐。
”有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦慚愧。
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：“雲何比丘犯粗惡事，乃向白衣說耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝等雲何知比丘犯粗惡事，乃向白衣說耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘比丘犯粗惡罪，向未受大戒人說，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時比丘，或不知粗惡、不知不粗惡，後乃方知粗惡，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。
佛言：“不知，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知比丘犯粗惡罪，向未受大戒人說者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時舍利弗為衆所差，在王衆中及諸人民衆中說調達過：“調達所作者，莫言是佛法僧，當知是調達所作。
”舍利弗聞已便生畏慎心，諸比丘知已往白世尊，世尊告言：“衆僧所差，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
粗惡罪者，四波羅夷、僧伽婆屍沙。
僧者，一羯磨、一說戒。
若比丘知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
若說了了，波逸提；不了了者，突吉羅。
除粗惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
自犯粗惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，以餘人粗惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
粗惡罪粗惡想，波逸提。
粗惡罪疑，突吉羅。
非粗惡粗惡罪想，突吉羅。
非粗惡疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若衆僧差、粗惡非粗惡想，若白衣先已聞此粗惡罪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時佛在毗舍離猕猴池樓閣精舍，以此因緣集比丘僧，佛知而故問：“婆求園比丘頗實爾耶？”白佛言：“實爾。
世尊。
”佛言：“汝等癡人！真實猶不得向人說，何況不實？”世尊以無數方便，呵責婆求園比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘向未受大戒人說過人法，言：‘我見是、我知是。
’實者，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
人法者，人界、人陰、人入。
上人法者，諸法出要，自言：“得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。
”若彼真實有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
若手印書、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。
若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闼婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化、不能變化者，向說得上人法，了了、不了了，突吉羅。
若實得上人法，向受大戒人非同意者說，突吉羅。
若自稱言：“我得根、力、覺、道、禅定、解脫入三昧。
”向人說者，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若增上慢、若自言是業報、不言是修得，若實得上人法向同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧，不向人說
若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。
自今已去當如是說戒：若比丘與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。
同室宿者，如前說。
若比丘先至、未受大戒人後至，未受戒人前至、比丘後至，或二人俱至，若脅着地犯，若小轉側亦犯。
若天男、阿須羅男、乾闼婆男、夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能變化者，共過二宿三宿，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘在後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。
若頭眩倒地、若病卧、或為強力所執、若為系閉、若命難、淨行難，是為不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟) 爾時佛在曠野城。
六群比丘與諸長者共在講堂誦佛經語，語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禅者。
時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：“雲何與諸長者在講堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝等雲何與長者共在講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
句義非句義，句味非句味，字義非字義。
句義者，與人同誦不前不後，“諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。
”非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作。
句味者，二人共誦不前不後，“眼無常、耳無常，乃至意無常。
”非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。
字義者，二人共誦不前不後，“阿羅波遮那。
”非字義者，如一人未稱言阿也，第二人抄前言阿也。
句法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。
若比丘與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提；說而不了了，突吉羅。
天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闼婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，說而了了、不了了者，突吉羅。
若師不教言：“我說竟，汝可說。
”者，師突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘語諸白衣：“汝等知如許人在下行坐者不耶？”白衣報言：“我等不知。
”六群比丘語言：“此等犯如是事，犯如是事故，衆僧罰使在下行坐。
”有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦慚愧。
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：“雲何比丘犯粗惡事，乃向白衣說耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝等雲何知比丘犯粗惡事，乃向白衣說耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘比丘犯粗惡罪，向未受大戒人說，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時比丘，或不知粗惡、不知不粗惡，後乃方知粗惡，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。
佛言：“不知，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知比丘犯粗惡罪，向未受大戒人說者，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時舍利弗為衆所差，在王衆中及諸人民衆中說調達過：“調達所作者，莫言是佛法僧，當知是調達所作。
”舍利弗聞已便生畏慎心，諸比丘知已往白世尊，世尊告言：“衆僧所差，無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
粗惡罪者，四波羅夷、僧伽婆屍沙。
僧者，一羯磨、一說戒。
若比丘知他有粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
若說了了，波逸提；不了了者，突吉羅。
除粗惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
自犯粗惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，以餘人粗惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。
粗惡罪粗惡想，波逸提。
粗惡罪疑，突吉羅。
非粗惡粗惡罪想，突吉羅。
非粗惡疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若衆僧差、粗惡非粗惡想，若白衣先已聞此粗惡罪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時佛在毗舍離猕猴池樓閣精舍，以此因緣集比丘僧，佛知而故問：“婆求園比丘頗實爾耶？”白佛言：“實爾。
世尊。
”佛言：“汝等癡人！真實猶不得向人說，何況不實？”世尊以無數方便，呵責婆求園比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘向未受大戒人說過人法，言：‘我見是、我知是。
’實者，波逸提。
” 比丘義如上說。
未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。
人法者，人界、人陰、人入。
上人法者，諸法出要，自言：“得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。
”若彼真實有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
若手印書、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。
若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闼婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化、不能變化者，向說得上人法，了了、不了了，突吉羅。
若實得上人法，向受大戒人非同意者說，突吉羅。
若自稱言：“我得根、力、覺、道、禅定、解脫入三昧。
”向人說者，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若增上慢、若自言是業報、不言是修得，若實得上人法向同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧，不向人說