四分律卷第十一(初分之十一)
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沙門、婆羅門還鬥亂種種外道、沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王大臣。
鬥亂者，某甲說是言：“汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘屍婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕，販賣豬羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、鍛作、陶師、皮師、剃發師，汝犯波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
結使者，從瞋恚乃至五百結，秃、盲瞎、跛躄、聾啞。
” 若有比丘破皆是比丘鬥亂，說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，破惡知識、破惡伴黨、破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人作羯磨者。
破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若知識、若親友、若數數語者、無義無利、欲方便作無義無利，破如是人者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無比丘住處村，問言：“誰與我住處？”聞彼有一淫女家，常安止賓客在門屋下住。
時阿那律即往至彼淫女家語言：“大妹！欲寄止一宿可得爾不？”淫女答曰：“可住，門下寬廣随意止宿。
”阿那律即入門下，自敷草蓐坐具結加趺坐，一心思惟系念在前。
爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓宿處，亦複聞彼淫女家常止賓客，即便往其家求寄宿言：“欲于此寄一宿可爾不？”淫女答言：“我已先聽一沙門宿，君可問彼沙門，可得共宿者便可止宿。
”其人即往阿那律所語言：“我向語主人求宿即見聽許，今欲共宿不相妨耶？”阿那律答言：“我草蓐敷竟，門屋寬大，可随意宿，勿疑也。
”時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。
時淫女見已即生愍念心言：“此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦。
今諸長者共相逼近。
”即至阿那律所語言：“尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能入我舍内宿不？”即報言：“可。
”爾時尊者阿那律即便入舍，在其坐處結加趺坐系念在前。
時淫女室中然燈燭竟夕不絕，彼淫女于初夜來往阿那律所語言：“近有諸長者婆羅門種，多諸财寶，皆來語我言：‘可與我作婦。
’我即語彼諸長者言：‘汝等醜陋，不能為汝等作婦，若是端正者我今當為其作婦。
’我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？”時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。
何以故？由尊者得無上二俱解脫故。
到後夜末明相欲出，時複語阿那律言：“諸婆羅門長者種皆多财寶語我言：‘為我作婦。
’我即不許。
然阿那律顔貌端政，可為我作夫耶？”阿那律複默然不答，亦不觀視。
何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。
爾時此淫女即脫衣來前捉之，時阿那律以神足力踴身在空中。
淫女見之慚愧，裸身蹲住，即疾疾取衣着已，叉手合掌，仰面空中向阿那律言：“忏悔！忏悔！”如是至三。
“願尊者還來在本處坐。
”阿那律即下在本處坐。
此女人禮阿那律足已卻坐一面，阿那律為說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱贊出離為樂、增益解脫。
時淫女即于座上諸塵垢盡得法眼淨。
時淫女見法得法已：“唯願聽許為優婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺生，乃至不飲酒。
願尊者今日受我請食。
”阿那律默然受之。
彼淫女知阿那律默然受請已，即辦具種種甘膳飲食而供養之，食已取一小床在阿那律前坐。
阿那律為說種種法，勸喻令其心喜，為說法已從坐而去。
還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌阿那律言：“雲何阿那律！與婦女同室宿耶？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：“汝實與女人獨同室宿不？”答言：“實爾。
”佛無數方便呵責阿那律言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿那律！與婦女同室宿？”世尊以無數方便呵責阿那律已，告諸比丘：“自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波逸提。
” 比丘義如上說。
婦女者，人女、有知、命根不斷。
室者，有四周牆壁，障上有覆，或前敞而無壁，或有四壁上無覆，或有雖覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂室。
若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若亞卧随脅着地，波逸提。
随轉側，波逸提。
若天女、阿修羅女、若龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。
與畜生女能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。
若與黃門、二根人同室宿，突吉羅。
晝日婦女立，比丘卧者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘不知彼室内有婦女而宿；若比丘先至而婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，無犯。
此室中若行若坐，無犯。
若頭眩倒地、若病卧，無犯。
或為強力所捉、若為人所縛、若命難、淨行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 爾時世尊在曠野城。
六群比丘與諸長者共在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡眠無所覺知，小轉側形體發露。
時有比丘以衣覆已，複更轉側露形，一比丘複以衣覆之。
尋複轉側而形起。
時諸長者見已，便生譏嫌大笑調弄。
時眠比丘心懷慚愧無顔，諸比丘亦慚愧。
其中有少欲知足、知慚愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：“雲何六群比丘與諸長者共止宿耶？”時諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與諸長者共止宿耶？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時佛在拘睒毗國，諸比丘如是言：“佛不聽我曹與未受大戒人共宿，當遣羅雲出去。
”時羅雲無屋住往廁上宿，時佛知之，往詣廁所作謦欬聲。
時羅雲亦複謦欬，世尊知而故問：“此中有誰？”羅雲答言：“我是羅雲。
”複問：“汝在此中作何等耶？”答言：“諸比丘言：‘不得與未受具戒人共宿。
’驅我出。
”世尊即便言：“雲何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒出？是佛子不護我意耶？”即便授指與之令捉，将來自入住房共止一宿。
明日清旦集
鬥亂者，某甲說是言：“汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘屍婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕，販賣豬羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、鍛作、陶師、皮師、剃發師，汝犯波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
結使者，從瞋恚乃至五百結，秃、盲瞎、跛躄、聾啞。
” 若有比丘破皆是比丘鬥亂，說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，破惡知識、破惡伴黨、破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人作羯磨者。
破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若知識、若親友、若數數語者、無義無利、欲方便作無義無利，破如是人者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無比丘住處村，問言：“誰與我住處？”聞彼有一淫女家，常安止賓客在門屋下住。
時阿那律即往至彼淫女家語言：“大妹！欲寄止一宿可得爾不？”淫女答曰：“可住，門下寬廣随意止宿。
”阿那律即入門下，自敷草蓐坐具結加趺坐，一心思惟系念在前。
爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓宿處，亦複聞彼淫女家常止賓客，即便往其家求寄宿言：“欲于此寄一宿可爾不？”淫女答言：“我已先聽一沙門宿，君可問彼沙門，可得共宿者便可止宿。
”其人即往阿那律所語言：“我向語主人求宿即見聽許，今欲共宿不相妨耶？”阿那律答言：“我草蓐敷竟，門屋寬大，可随意宿，勿疑也。
”時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。
時淫女見已即生愍念心言：“此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦。
今諸長者共相逼近。
”即至阿那律所語言：“尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能入我舍内宿不？”即報言：“可。
”爾時尊者阿那律即便入舍，在其坐處結加趺坐系念在前。
時淫女室中然燈燭竟夕不絕，彼淫女于初夜來往阿那律所語言：“近有諸長者婆羅門種，多諸财寶，皆來語我言：‘可與我作婦。
’我即語彼諸長者言：‘汝等醜陋，不能為汝等作婦，若是端正者我今當為其作婦。
’我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？”時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。
何以故？由尊者得無上二俱解脫故。
到後夜末明相欲出，時複語阿那律言：“諸婆羅門長者種皆多财寶語我言：‘為我作婦。
’我即不許。
然阿那律顔貌端政，可為我作夫耶？”阿那律複默然不答，亦不觀視。
何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。
爾時此淫女即脫衣來前捉之，時阿那律以神足力踴身在空中。
淫女見之慚愧，裸身蹲住，即疾疾取衣着已，叉手合掌，仰面空中向阿那律言：“忏悔！忏悔！”如是至三。
“願尊者還來在本處坐。
”阿那律即下在本處坐。
此女人禮阿那律足已卻坐一面，阿那律為說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱贊出離為樂、增益解脫。
時淫女即于座上諸塵垢盡得法眼淨。
時淫女見法得法已：“唯願聽許為優婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺生，乃至不飲酒。
願尊者今日受我請食。
”阿那律默然受之。
彼淫女知阿那律默然受請已，即辦具種種甘膳飲食而供養之，食已取一小床在阿那律前坐。
阿那律為說種種法，勸喻令其心喜，為說法已從坐而去。
還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌阿那律言：“雲何阿那律！與婦女同室宿耶？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：“汝實與女人獨同室宿不？”答言：“實爾。
”佛無數方便呵責阿那律言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿那律！與婦女同室宿？”世尊以無數方便呵責阿那律已，告諸比丘：“自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波逸提。
” 比丘義如上說。
婦女者，人女、有知、命根不斷。
室者，有四周牆壁，障上有覆，或前敞而無壁，或有四壁上無覆，或有雖覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂室。
若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若亞卧随脅着地，波逸提。
随轉側，波逸提。
若天女、阿修羅女、若龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。
與畜生女能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。
若與黃門、二根人同室宿，突吉羅。
晝日婦女立，比丘卧者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘不知彼室内有婦女而宿；若比丘先至而婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，無犯。
此室中若行若坐，無犯。
若頭眩倒地、若病卧，無犯。
或為強力所捉、若為人所縛、若命難、淨行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟) 爾時世尊在曠野城。
六群比丘與諸長者共在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡眠無所覺知，小轉側形體發露。
時有比丘以衣覆已，複更轉側露形，一比丘複以衣覆之。
尋複轉側而形起。
時諸長者見已，便生譏嫌大笑調弄。
時眠比丘心懷慚愧無顔，諸比丘亦慚愧。
其中有少欲知足、知慚愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：“雲何六群比丘與諸長者共止宿耶？”時諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！與諸長者共止宿耶？”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
爾時佛在拘睒毗國，諸比丘如是言：“佛不聽我曹與未受大戒人共宿，當遣羅雲出去。
”時羅雲無屋住往廁上宿，時佛知之，往詣廁所作謦欬聲。
時羅雲亦複謦欬，世尊知而故問：“此中有誰？”羅雲答言：“我是羅雲。
”複問：“汝在此中作何等耶？”答言：“諸比丘言：‘不得與未受具戒人共宿。
’驅我出。
”世尊即便言：“雲何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒出？是佛子不護我意耶？”即便授指與之令捉，将來自入住房共止一宿。
明日清旦集